宣化上人：第十六卷 妙法莲华经 如来寿量品 　

　　第十六卷 妙法莲华经 如来寿量品

　　姚秦三藏法师鸠摩罗什译

　　美国万佛圣城宣化上人讲述

　　如来是佛十号之一。何谓十号?就是如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛，具此十号，故名为世尊。十方三世一切诸佛，都称为如来。何谓如来?就是「乘如实之道，来成正觉」。乘是如如的智，来是如如的境。以如如之智，来观察如如之境。境智如如，智境合一。换言之，也没有境，也没有智。道是因，觉是果。这是因圆果满的境界，所以叫做「如来」。

　　如来有二身，就是真身和应身。真身是法身，应身是化身，虽然名词不同，但是体用相同。应众生之机类而现身，为众生说法。所谓「不变随缘，随缘不变」。举例而言：真身好像空中的明月，应身好像水中的月影。所谓「千潭有水千潭月」，凡是有水的地方，只要清净无浊，皆能现出月光。可是水中的月没有去，天上的月也没有来。所以说如来是不来不去。

　　释迦牟尼佛虽然来到这世界示生，可是他没有生;虽然示灭，也没有灭。为什麽?因为他的本体没有动。这是无生示生，无灭示灭的境界，令众生不要执著有生有灭。佛是不生不灭，佛的寿命也是没有限量，在时间上是无限，在空间上是无量。

　　如来有三身，就是：1、清净法身昆卢遮那佛，译为遍满一切处。他的智慧光照遍虚空，所谓「尽虚空遍法界」。佛的法身无在无不在。为什麽?因为佛的法身，是无形无相，纯一清净。所谓「真佛无形」，所以无处不是法身所在处。

　　有人打妄想：「大概在不清净的地方，没有佛的法身吧!」告诉你!佛的法身无所不在。清净不清净，那是就凡夫的分别心而言。在佛的境界来说，就是不清净也会变为清净。在本经前边所讲三变土地，就是把不清净变为清净。

　　?圆满报身卢舍那佛，译为净满。就是诸惑皆净，智慧圆满之义。释迦牟尼佛在菩提树下证道时，就现千丈卢舍那身，为法身大士演说大方广佛华严经。小乘人见佛只是丈六老比丘相，所谓「有眼不见卢舍佛，有耳不闻圆顿教。」这是形容小乘人没有大乘的根性，虽然在场，如同瞎子聋子一样。

　　有人问：「二乘是圣人，尚且不见佛不闻法;我们是凡夫，为何能见到华严经典?」

　　答：「因为二乘人的机缘尚未成熟，所以不闻大乘法。我们能见到华严经，要感激龙树菩萨的恩典。我们在往昔种下善根，与大方广佛华严经结了法缘，所以今生得闻此经典。」

　　在释迦牟尼佛入涅盘之後，约有六百年前後，印度龙树菩萨降生於世。他有超人的智慧，无论何经何典，过目不忘，背诵如流。他把世间所有的经典读完，到无书可读，龙王便请他到龙宫藏经楼阅读大乘经典。他发现大方广佛华严经，共有上中下三册。上册和中册的偈颂太多，不是世间人所能接受。只有下册，仅有十万偈颂。他费了三天的时间，阅完十万偈，牢记在脑海中，返回印度，一字不漏抄在贝叶上，成为「不可思议经」，流通於世。我们所见的华严经，就是这部经典。我们的因缘成熟了。将来把妙法莲华经讲完之後，接著就讲此经。我计画在十年内，讲完这部法界经。

　　讲到此处，又有人打妄想：「龙树菩萨怎样到龙宫呢?他会潜水吗?」凡是证果的人，都有神通，能入地如水，履水如地。他到大海岸时，海水自然分开成路，他的脚不沾水，便走到龙宫，你说妙不妙!你想到龙宫去观光吗?赶快参禅打坐，获得五眼六通，无论想到何处?皆遂心如意，不受任何限制。

　　?千百亿化身释迦牟尼佛，译为能仁寂默。身口意三业，离诸过恶而静寂之义。佛能随类示现其身，而教化众生。在天而天，在人而人，羊中现羊，鹿中现鹿。总之，应众生之机，而现身说法。不但在这世界说法，还到十方无量世界说法，教化众生。

　　清凉国师赞叹如来的境界：「故我世尊，十身初满，正觉始成。乘愿行以弥纶，混虚空为体性。富有万德，荡无纤尘。湛智海之澄波，虚含万象。皎性空之满月，顿落百川。不起树王，罗七处於法界。无违後际，畅九会於初成。」就是形容佛三身的境界。

　　这一品是为决众疑而说：「我成佛以来，甚大久远，如来寿命无量阿僧只劫。」本品说明佛的报身功德和智慧，上符实相，下契众生。

　　尔时佛告诸菩萨及一切大众。诸善男子。汝等当信解如来诚谛之语。复告大众。汝等当信解如来诚谛之语。又复告诸大众。汝等当信解如来诚谛之语。

　　释迦牟尼佛在说完从地涌出品之後，将要说如来寿量品之前，就在这个时候，佛告诉在法华会上的一切菩萨及大众说：「各位善男子!你们应当清净其心，收摄其意，注意聆听!应当相信了解如来真实诚谛之语。」何谓诚谛?浅言之，就是实义。从前说三乘法，是方便说，不名诚谛。现在说一乘法，是佛随著自意而说，故名诚谛。

　　悲心切切的世尊，深恐在法会中的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷们打妄想不注意听法，所以再说一遍：「汝等当信解如来诚谛之语。」佛是真语者、实语者、不妄语者，所以佛所说的话，都是真真实实的。

　　是时菩萨大众。弥勒为首。合掌白佛言。世尊。惟愿说之。我等当信受佛语。如是三白已。复言。惟愿说之。我等当信受佛语。

　　在这个时候，在大会中的菩萨们，听到佛如此三次的劝告。弥勒(慈氏)菩萨，代表大众，向佛恭敬合掌，而对佛说：「世尊!惟愿您为我们说诚谛之语。我们应当深信接受佛所说的话，绝对不会怀疑佛所说的法。」这样说了三次，佛仍是默然不语(三次请法，以表示至诚恳切)。弥勒又说：「惟愿世尊为我们说，我们决定信受佛所说的话。」

　　尔时世尊。知诸菩萨三请不止。而告之言。汝等谛听。如来秘密神通之力。一切世间天人及阿修罗。皆谓今释迦牟尼佛。出释氏宫。去伽耶城不远。坐於道场。得阿耨多罗三藐三菩提。

　　在这个时候，佛知诸菩萨三次请法而不停止，便对诸菩萨说：「你们要仔细地听著!如来秘密神通之力。一切世间天人和阿修罗，他们都是这样地说：『现在释迦牟尼佛，离开净饭王的宫殿，去到伽耶城不远的地方，在菩提树下证得阿耨多罗三藐三菩提。』」

　　然善男子。我实成佛已来。无量无边百千万亿那由他劫。譬如五百千万亿那由他阿僧只三千大千世界。假使有人抹为微尘。过於东方五百千万亿那由他阿僧只国。乃下一尘。如是东行。尽是微尘。

　　然而，善男子!我实实在在成佛以来，一直到现在，已经有无量无边百千万亿那由他劫(中国的计数，十千为万、十万为亿、十亿为兆、十兆为京、十京为垓、十垓为秭、十秭为穰、十穰为沟、十沟为涧、十涧为正、十正为载、载天地不能载)。并不是现在才证得阿耨多罗三藐三菩提。

　　譬如有五百千万亿那由他阿僧只(无量数)那样多的三千大世界。假使有人把这样多的大千世界，统统磨碎成为微尘，一直向东方走，经过五百千万亿那由他阿僧只的国土，就放下一粒微尘。像这样继续向东行，次第放下一粒微尘。这样把所有的微尘放尽，一粒不存为止。

　　诸善男子。於意云何。是诸世界。可得思惟校计。知其数不。

　　各位善男子!你们的意思如何?像这样的世界有多少呢?你们可以思惟，可以校计，它究竟有多少数目，你们能知道确实的数目吗?

　　弥勒菩萨等俱白佛言。世尊。是诸世界。无量无边。非算数所知。亦非心力所及。一切声闻辟支佛。以无漏智。不能思惟知其限数。我等住阿惟越致地。於是事中。亦所不达。世尊。如是诸世界。无量无边。

　　弥勒菩萨及一切菩萨，同时对佛说：「世尊!这些世界是无量无边，不是算数所能算出来的数目，也不是一般人的心力所能想像得到。就是一切声闻和缘觉们，用他们的无漏智来思惟，也不能知道其数目。我们菩萨众，皆住在不退地，对於这些世界的数目，也不能了达。世尊!这些世界，没有数量，没有边际。简直是不可说，无法可形容了。」

　　尔时佛告大菩萨众。诸善男子。今当分明宣语汝等。是诸世界。若著微尘及不著者。尽以为尘。一尘一劫。我成佛已来。复过於此百千万亿那由他阿僧只劫。自从是来。我常在此娑婆世界。说法教化。亦於余处百千万亿那由他阿僧只国。导利众生。

　　在这个时候，释迦牟尼佛告诉在法会中的大菩萨说：「各位善男子!我现在应当对你们分别宣示。向东方行，经过这样无量的世界，或者放下一粒微尘，或者未放下一粒微尘，再把这些世界，统统磨碎成为微尘。一粒微尘当做一劫来计算，我从成佛到现在，已经超过这个微尘数劫，有百千万亿那由他阿僧只那样多之大劫。自此以来，我常在这娑婆世界说法教化众生，也在其他世界教化众生。在百千万亿那由他阿僧只那样多的国土，教导利益一切众生。」

　　所谓「观机逗教，因人说法。」观察此人的根性，若有小乘根性，便说四谛十二因缘法;若有大乘根性，便说六度万行法。总而言之，说法要对机，否则不契机，就得不到法益。

　　诸善男子。於是中间。我说然灯佛等。又复言其入於涅盘。如是皆以方便分别。

　　各位善男子!我从最初成佛，到现在灵山法会为止，在这中间，我曾经说过：「我在然灯佛时代，名叫善慧菩萨。後遇然灯佛，他给我授记，在贤劫时期，应当作佛，名号为释迦牟尼佛。」我又说：「然灯佛在何时入涅盘?」我所说这些法，实在是方便法，为对众生的根性，而说出这种因缘、本迹的事情。实际上并非是这样，不过方便分别说而已。你们不要把它当作真实的。

　　诸善男子。若有众生来至我所。我以佛眼。观其信等诸根利钝。随所应度。处处自说名字不同。年纪大小。亦复现言当入涅盘。又以种种方便。说微妙法。能令众生。发欢喜心。

　　多位善男子!假使有众生，来到我的处所，我用佛眼来观察他的五根(信、进、念、定、慧)是利还是钝。随其应感，而为说法。

　　若有信根的人，一听佛法，便相信其理，不生怀疑心，守规矩不放逸。信仰佛法之後，还要精进，努力修行。否则，有信根没有进根，便成为「口头禅」。能说不能行，等於空谈，对实际上无益。有了进根，没有念根，互相不配合，也是无用处。要念兹在兹，行住坐卧念念不忘，才有功效。不然的话，把所学的法门，不切实研究，不专心读诵，甚至一日暴之，十日寒之，就永远得不到解脱。念根不退，才能生出定根。有了定根，才会生慧根。这五根都有连带的关系。没有定根的人，境界来考验，便迷糊了。为什麽?因为没有慧根的缘故，所以慧根最为重要。由五根而生五力，帮助道业有所成就。

　　再言之，利代表聪明人;钝代表愚痴人。聪明人不被境界所转，而能转境界。恶的境界能转为善的境界;逆的境界能转为顺的境界。愚痴的人，恰好相反，把好事做成坏事，善事做成恶事，尽做颠倒事。为什麽聪明?多做功德，不做缺德事。所谓「聪明乃是阴骘助，阴骘引入聪明路，不行阴骘使聪明，聪明反被聪明误。」何谓阴骘?简而言之，所做的功德事只是自己知道，不令他人知道。例如无条件帮助人，无企图救助人，对社会有所贡献，对国家有所成就，这就是阴骘的表现。做善事想令人知道，那是沽名钓誉的作风，与阴骘相差十万八千里，背道而驰。古人云：「万事皆虚善不虚，万物皆空德不空。」无心行善才是阴骘。人为什麽愚痴?因为不做功德事，尽想占便宜，不肯吃亏。要晓得「吃亏便是占便宜」。这个道理，各位自己琢磨一番!便知其中义。

　　老子曾经说过这样几句话：「大道废，有仁义。智慧出，有大伪。六亲不和有孝慈，国家昏乱有忠臣。」

　　大意是这样：大道没有了，才去讲仁讲义。有智慧的人出来，世上就有奸伪的事情发生。为什麽?因为有智慧的人，可以欺骗没有智慧的人。家庭不和，才显出孝慈。国家昏乱，才显出忠臣。俗语说：「没有高山不显平地」。国家太平盛世的时候，人人都是好人，分不出忠奸。到国家存亡的关头，泾渭分明，忠臣报国，奸臣卖国，古今有明监。

　　佛随著所应度的众生，到处说法，教化他们。所以在在处处而自说自身的名号，或说毗卢遮那，或说虞舍那，或说释迦牟尼。虽然名字各别，可是都是一人。佛住世的年纪，或大或小，或老或幼，各有所异。又对弟子说：「我现在应当入涅盘。」其实佛也没有生，也没有灭，常在常寂光净土说法。又用种种方便法门，演说微妙不思议法，能令众生，生欢喜心。

　　诸善男子。如来见诸众生。乐於小法。德薄垢重者。为是人说。我少出家。得阿耨多罗三藐三菩提。然我实成佛已来。久远若斯。但以方便教化众生令入佛道。作如是说。

　　各位善男子!如来观察一切众生的根性，而为说法。有的众生，欢喜小乘法，就为他说小乘法。有的众生，欢喜大乘法，就为他说大乘法。对於福薄德浅，或烦恼垢重、钝根众生便说：「我在少年的时候，就出家修道(佛在十九岁出家)，已证得阿耨多罗三藐三菩提的觉果。」

　　可是我从真实成佛以来，一直到现在，时间很久远，已经超过了如是阿僧只尘劫(前边所说的尘劫数)。但用方便权巧法门来教众生，令他们改邪归正，回小向大，发菩提心，证入佛道，所以才做这样的说法。

　　诸善男子。如来所演经典。皆为度脱众生。或说己身。或说他身。或示己身。或示他身。或示己事。或示他事。诸所言说。皆实不虚。

　　各位善男子!如来所说一切的经典，皆为度脱一切众生离苦得乐而说。因为众生有八万四千尘劳，所以才说出八万四千法门。每种法门对治某种尘劳。对贪心重的众生，说不净观的法;对瞋心重的众生，说慈悲观的法;对痴心重的众生，说因缘观的法。总而言之，对症下药，才有功效。佛用种种法门，对治众生种种习气毛病，成为特效药，最近一般人，研究佛学，但不修佛法，那和研究药方不吃药一样的可笑!

　　佛教化众生，或说自己的身，或说诸佛的身，以身作则，给众生做榜样。或示现己身，或示现他佛，作为示范，令众生学习。或示自己本生本事的因缘，或示诸佛、菩萨、辟支佛、阿罗汉的本生本事的因缘。其言说都是真实不虚。

　　所以者何。如来如实知见三界之相。无有生死若退若出。亦无在世及灭度者。非实非虚。非如非异。不如三界见於三界。如斯之事。如来明见无有错谬。

　　这是什麽原因呢?如来以真如实智的知见，照见三界之相，没有生死。在佛本身来讲，也没有生，也没有灭，也没有退，也没有出，也不住世，也不入灭。

　　一般凡夫观一切法是实有;二乘观一切法是空相;佛观一切法是非实非虚。换言之，乃是真空妙有的中道。就是真空不碍妙有;妙有不碍真空。也不是非如非异。怎叫非如?不是一个。怎叫非异?也不是两个。不像三界中的众生，见到三界，有个三界。在佛份上来沟，没有生死，没有三界。像这样的事情，只有如来才能明见，没有错谬。

　　以诸众生有种种性。种种欲。种种行。种种忆想分别故。欲令生诸善根。以若干因缘譬喻言辞。种种说法。所作佛事，未曾暂废。

　　因为所有的众生，都有种种的习性，种种的嗜欲，种种的业行，种种忆想分别的缘故，佛欲令众生种一切善根，故用种种的因缘，种种的譬喻，种种的言辞，种种的说法。所做的佛事，从久远以来，未曾暂时废止。换言之，天天大做佛事，没有休息。

　　何谓众生?凡是有血有气有生命者，皆为众生。也就是由众缘和合而生。飞潜动植皆为有情众生，草木金石为无情众生，有情众生在说法，无情众生也在说法。不过，我们凡夫不晓得而已。证得五眼六通的圣人，悉知悉见，一目了然。

　　如是我成佛已来。甚大久远。寿命无量阿僧只劫。常住不灭。

　　好像前边所说，我自成佛以来，其时间甚为久远，有无量阿僧只劫那样长的寿命，常住在常寂光净土，也不生也不灭。并不是只在菩提树下证道，双树林入灭，那样的无常。那不过是方便示现而已。

　　诸善男子。我本行菩萨道所成寿命。今犹未尽。复倍上数。然今非实灭度。而便唱言当取灭度。如来以是方便。教化众生。

　　各位善男子!我在往昔行菩萨道的时候，所成的寿命，至今犹未能尽。比上边所说的尘劫数，更为长远。现在我要入涅盘，不是实在入灭度，只是方便说法，便唱言应当取灭度。如来为方便教化众生，而如是说。

　　所以者何。若佛久住於世。薄德之人。不种善根。贫穷下贱。贪著五欲。入於忆想妄见网中。

　　佛为什麽有灭度，又说没有灭度?佛本来是不生不灭的。假使佛久住於世，不入涅盘，那麽，福薄之人，就生起依赖心，不想种善根。心想：「反正佛住世，我慢慢种善根，也来得及，来日方长，有很多的时间。」所以佛示现涅盘的本意，是令众生早种善根，早成佛道。

　　讲到此处，想起在东北的时候，皈依我的弟子很多，但是修行的弟子很少。教他们修行，有的说：「将来再修行，以後的时间很长。」有的说：「我没有时间修行，等我家成业就再修行也不迟呀!」後来我离开东北，来到香港。有的皈依弟子来信说：「某某人现在修行，非常努力，而不懈怠。」因为师父不在，他才修行。如果师父在，他还不会修行。我到香港之後，也有很多人皈依，可是修行不认真，敷衍了事。我离开香港，来到美国，这时他们才知没有师父在，发生困难，就无法解决。於是，这个来信请师父回去，那个来信请师父帮忙。总之，天天见面，不觉得重要;见不到时，便知重要。

　　佛不住於世的原因，乃因贫穷下贱的众生，贪著五欲(财、色、名、食、睡)的快乐，不知不觉堕落在颠倒忆想妄见之网中。遂把智慧覆盖，失去光明，尽做颠倒事。

　　人为什麽贫穷?因为前生未做功德事，也不种善根，尽想占便宜，患得患失，所以今生不得福报。

　　在佛印禅师三世因果劝世文上说得非常清楚：「今生富贵是何因?前生舍财装佛金;今生贫贱是何因?前世不肯济穷人。」不用解释，各位皆能明白其中的意思。

　　若见如来常在不灭。便起憍恣。而怀厌怠。不能生於难遭之想。恭敬之心。是故如来以方便说。比丘当知。诸佛出世。难可值遇。

　　贪恋五欲的众生，如果见到佛常住於世，而不入灭度，他们便生出骄傲恣意之心，就放肆不守规矩。他们天天见佛，时时见佛，便生厌烦懈怠的心，而不能生起难遭难遇佛住世之想，不生恭敬三宝的心。因为这个缘故，所以如来方便说：「比丘们!你们应当知道，十方诸佛出现於世，是不容易遇到的。」

　　所以者何。诸薄德人。过无量百千万亿劫。或有见佛。或不见者。以此事故。我作是言。诸比丘。如来难可得见。斯众生等闻如是语。必当生於难遭之想。心怀恋慕渴仰於佛。便种善根。是故如来虽不实灭。而言灭度。

　　为什麽说很难遇到佛呢?因为一切福薄之人，经过无量百千万亿那样多劫，或者有的见到佛，或者有的见不到佛。因为这个缘故，所以我才说：「各位比丘们!如来是很难相见的。」这些众生，听到我这样说，必然生起难遭难遇佛出世之想，心中便恋慕於佛，渴仰於佛，便种下善根了。因为这个缘故，所以如来虽然不是真实入灭度，而方便说入灭度。其实，佛现在仍然在灵山法会演说妙法莲华经，尚未散会。有何证明?在隋朝天台智者大师，他念法华经药王菩萨本事品时，忽入定中，而见到此境界，由慧思大师印证：「非汝莫识，非我莫证。」由此可知，确有其事，并非虚构。祖师大德，不打妄语。

　　又善男子。诸佛如来。法皆如是。为度众生。皆实不虚。

　　各位善男子!十方三世一切诸佛，都是说这样的法，所谓「佛佛道同」。为教化众生而说的法，都是真实不虚。先说三乘法，乃是为实施权;现在说一乘法，乃是开权显实。先三後一，为开迹显本，本迹不离。这是泯三归一，泯迹归本的法。

　　譬如良医。智慧聪达。明练方药。善治众病。其人多诸子息。若十二十。乃至百数。以有事缘。远至余国。诸子於後。饮他毒药。药发闷乱。宛转於地。

　　佛为说明这种道理，乃举出十三个譬喻来解释。譬喻虽然不是真理，但是能说明真理。所以有譬喻经，流通於世。

　　譬如有位最优良的医生，他的智慧聪颖，明白药性，善於医治一切疑难杂症。这位良医(代表佛)，有若千儿子(代表众生)。或者有十个(十地菩萨)儿子，或者有二十个(二乘)儿子，乃至百数(代表百法界)儿子。这位良医，因为有特别的病人，远至其他的国土，於是无法照顾家中的诸子。家中的儿子，皆很年幼，无人照料，便把毒药汁当做糖水，饮下後即中毒。心中闷乱(发狂)，便在地上滚来滚去，痛苦不堪。

　　是时其父。还来归家。诸子饮毒。或失本心。或不失者。遥见其父。皆大欢喜。拜跪问讯。善安隐归。我等愚痴。误服毒药。愿见救疗。更赐寿命。

　　在这紧急的时候，他们的父亲，从国外归来。这些小孩子，已经饮了毒汁，有的已经失去知觉，有的还清醒，中毒不深。他们在很远的地方，就看见父亲回来了，皆生大欢喜。有的叩拜，有的问讯。乃对父亲说：「爸爸!您老人家平安归来，无恙吧!我们兄弟太愚痴，把毒什当做糖水饮了。唯愿爸爸原谅我们愚痴，祈求爸爸为我们治疗，令我们延年益寿，长命百岁。」

　　父见子等苦恼如是。依诸经方。求好药草。色香美味。皆悉具足。捣筛和合。与子令服。而作是言。此大良药。色香美味。皆悉具足。汝等可服。速除苦恼。无复众患。

　　这位良医从国外回家，发现自己的儿子，因为贪食而中毒，有的不省人事，有的尚在清醒中，可是都感到很痛苦，十分可怜。於是依照诸经的方法，寻求解毒最有效的药草，其颜色好看，味道很甜美，所以说色香味俱全。令小孩子喜欢服此解毒药(佛法)。良医精心细制，将药材碾碎，过筛子成为细末，加上蜂蜜，和合为丸，令儿子服之，便解除毒素，很迅速的恢复健康。

　　然後父亲对儿子说：「这是最好的大良药，色也香，味也美，一应俱足。你们赶快把药吞下，能解除你们的痛苦即刻痊癒，不会再有其他的病痛，这种药是万灵丹，能治百病。有病治病，无病强身。」

　　这位良医就是佛，诸子就是一切众生。说佛到其他世界去，或者没有出兴於世，或者已入涅盘。这时的众生，因为没有真正智慧，故不分有毒无毒的食物，见到就吃，便误吃中毒。这种毒药就是旁门左道的邪见，所讲的道理不究竟。无知的众生，把毒药当做长生不老丹。为什麽分别不清楚。因为迷得太深，无法自拔。

　　被迷太深的众生，一见佛回来，便叩头顶礼，请佛慈悲怜愍，拯救出苦海。因众生有的肯吃药，其毒除尽;有的不肯吃药，其毒仍在。所以学佛法贵在行，不在说。

　　良医有妙手回春之神效。反之，若是庸医，则是杀人不见血的刽子手。为什麽这样说呢?因为现在的医生，大多数不讲医德，以病人为试验品。成功他就有名气，失败则病人倒楣。

　　现在讲一个公案，虽然是笑话，但是有教育的性质，可作为医生的警惕。有一天，阎罗王患病，令小鬼到阳间请医生。小鬼说：「这件事我不能去!」阎罗王问：「为什麽?」小鬼说：「我不知道那位医生是良医?」阎罗王说：「这事很简单，你到药铺(医院)门前看，鬼魂少就是良医，就请他来阴间给我治病。」於是小鬼奉命，来到阳间，到处找遍，也找不到良医。看每个诊所的门前，皆有无数的冤鬼，哭哭啼啼在讨命。小鬼实在没有办法，想回来交差，又怕阎罗王发脾气，无精打采向前走。忽然发现一家诊所的门前，只有两个冤鬼。小鬼便请这位医生到阎罗王处，给阎罗王治病。

　　这位医生来到阎罗王病室，受到热烈的招待。又敬烟又敬茶，令他细心诊脉。阎罗王问：「请你诊脉，我患何病?」医生说：「不需要诊脉。无论什麽病，只要服下一粒特效药，皆有药到病除之效。」阎罗王一听，觉得莫名其妙，心想岂有此理，不诊脉就吃药，岂不是郎中吗?郎中就是卖假药的医生，专门骗无知无识的乡下人。便问：「医生你行医有多久?生意还不错吧!」医生说：「今天早晨才开市，中午就被鬼大哥请来给您治病。」阎罗王一听，发生疑问，便向小鬼间道：「他的门前有多少冤鬼?」小鬼回答：「只有两个，在那里哭诉，被他用错药毒死，死得很冤枉。」阎罗王便对医生说：「你不要回阳间去了，就留在此处吧!免得再毒死无辜的人。」於是这医生也做鬼了。

　　其诸子中，不失心者。见此良药。色香俱好。即便服之。病尽除癒。余失心者。见其父来。虽亦欢喜问讯。求索治病。然与其药。而不肯服。

　　在这些儿子之中，有的发狂，有的清醒。尚未发狂的儿子，见到这种色香味美的良药，即刻便服下。所中的毒，悉皆去除(即是把见思惑、尘沙惑、无明惑统统破除)。中毒太深的儿子，见父亲回来，虽然欢喜问讯，也求父亲治病。可是父亲给他们的解毒药，他们不肯服下(知道佛法是良药，专治贪瞋痴烦恼热病，但不肯依教奉行，好像中毒的小孩子不肯服药一样的可怜)。

　　所以者何。毒气深入。失本心故。於此好色香药。而谓不美。父作是念。此子可愍。为毒所中。心皆颠倒。虽见我喜。求索救疗。如是好药。而不肯服。我今当设方便。令服此药。

　　这是什麽道理?因为中毒太深的缘故，毒已侵入五脏六腑之中，所以失去了本来的清醒心，变成糊涂。对於这种色香味俱全的好药，反而说不美不甜。

　　佛是良医，专治众生的热恼病，为解除众生的苦毒，宣讲妙法莲华经。而众生不相信，佛也没有办法。佛悲切切，苦口婆心来教化众生。不要贪、不要瞋、不要痴，这是害人三大毒汁。可是众生我行我素，把佛的金玉良言，当做耳边风，过而不留，实在辜负佛菩萨一片苦心。

　　这位父亲(佛)见到这些中毒的儿子(众生)实在大可怜。因为中毒(信仰外道之法)太深，所以心中颠倒(邪知邪见)。虽然见到我回来很欢喜，求我治疗，可是我为他们特选上等药草(妙法莲华经)，他们却不肯服下。我现在当设方便法门，使中毒太深的儿子，愿意服下这种解毒的药汁。

　　即作是言汝等当知。我今衰老。死时已至。是好良药今留在此。汝可取服。勿忧不瘥。作是教已。复至他国。遣使还告。汝父已死。

　　这位慈心的父亲，即刻对不听话的儿子说：「你们应当知道我已年老了，身体很衰弱，到了风烛残年之期，死的日期已来临。我给你们配制的良药，留在这里，你们可以随便服之，不要忧虑这病不会痊癒。只要肯服，一定会好的。」

　　说完这番话之後，告别诸子，又到别的国家去了。不久，故意遣使一人，回来对诸子说：「你们的父亲已经死於他国。」这是方便法，刺激诸子反省，知道父亲用心良苦。

　　是时诸子闻父背丧。心大忧恼。而作是念。若父在者。慈愍我等。能见救护。今者舍我。远丧他国。自惟孤露。无复恃怙。常怀悲感。心遂醒悟。乃知此药。色香美味。即取服之。毒病皆癒。

　　在这个时候，中毒的诸子，听到父亲死於他国的消息之後，皆生大忧愁悲恼，而作这种的想：「假使父亲在世，他会慈爱怜愍我们，能救护我们。现在父亲舍弃我们，远在异国丧亡。我们现在孤独无依无靠，再没有恃(母)怙(父)可依了!」因其心中悲伤感叹到极点，反而清醒过来，觉悟父亲在世时，所遗留的良药，具足色香美味，即刻取出服之，所中的毒，立即解除，心身清净，恢复本有的妙明真心。

　　这时把外道之邪法抛到九霄云外，专一其心学习佛法。佛法是特效药，也是彻底心理治疗唯一的方法。

　　其父闻子。悉已得瘥。寻便来归。咸使见之。

　　这位良医，使用这个计策，令诸子肯服药。其子既肯服药，毒素已解，恢复健康。其父在国外得知消息，甚为安慰，於是从国外归来。诸子又见到父亲的慈颜，欢喜若狂，喜极而泣。於是发愿，今後一定听父亲的教导，做个孝顺的儿子，不再违背父亲的慈诲。

　　诸善男子。於意云何。颇有人能说此良医虚妄罪不。不也。世尊。

　　各位善男子!你们的意思觉得怎麽样?会不会有人说：「这位良医，尽说假话，他有打妄语之罪吗?」大众异口同声地说：「没有罪过。世尊!他为方便救子，所以才这样说，并非打妄语。」

　　佛言。我亦如是。成佛已来。无量无边百千万亿那由他阿僧只劫。为众生故。以方便力。言当灭度。亦无有能如法说我虚妄过者。

　　释迦牟尼佛说：「我所说的法，也是这样。首先说阿含经、方等经、般若经，最後说法华经，就和这位良医的情形是一样。我自成佛到现在，已有无量无边百千万亿那由他阿僧只劫那样长的时间。为方便教化众生起见，为实施权，乃对众生说：『我当灭度。』但不会有人说：『佛在打妄语，有虚妄之过。』我想没有人可以说我有虚妄不实的过错吧!」

　　尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。

　　在这个时候，释迦牟尼佛愿意将前边长行的义理，再重说一次，令将来的众生，容易明白，所以不厌其烦说出下边的偈颂。

　　自我得佛来 所经诸劫数 无量百千万 亿载阿僧只

　　常说法教化 无数亿众生 令入於佛道

　　释迦牟尼佛说：「自我证得佛果以来，所经过的劫数，有无量百千万亿载(载是中国十五个数之末，最大之数。表示载天地所不能载之义)那由他阿僧只那样多。我常常演说妙法莲华经，教化无数亿的众生，令他们入於佛道，证得阿耨多罗三藐三菩提。」

　　尔来无量劫 为度众生故 方便现涅盘 而实不灭度

　　常住此说法 我常住於此 以诸神通力 令颠倒众生

　　虽近而不见

　　自无量劫以来，为度化众生的缘故，所以方便示现涅盘相。其实，我并没有灭度，仍然住在这个娑婆世界，为众生说法。我虽然常住在灵鹫山法华会，用一切神通之力，为颠倒的众生说法，但是他们近而不见我的身。为什麽?因为他们被无明所遮，智慧不现前，没有清净的法眼，所以不得见我。

　　众见我灭度 广供养舍利 咸皆怀恋慕 而生渴仰心

　　众生既信伏 质直意柔緛 一心欲见佛 不自惜身命

　　众生见到我灭度，大众广泛地供养舍利(灵骨)，都怀著恋慕之心情，生起渴仰之意。这时，众生既信仰又调伏，个性直率而朴实，心意柔软而调顺。一心想再见到佛，为求佛法，就是舍性命，也在所不借。

　　出家人在受戒的时候，在头上烧香疤，这是代表不惜身命，等於烧身供佛一样的诚恳，一心皈依三宝的诚心。燃烧香疤时，精神集中，观想尽形寿，为三宝贡献色身;为度众生，牺牲一切。若能全神贯注在此，痛也不知痛了。

　　有人问：「什麽是舍利?」这个问题很有意义。我为你们简单说一说。「舍利」是梵语，译为灵骨亦云「坚固子」，从死屍烧出的结晶体，好像钻石一样，闪门发光，坚固如金刚。普通有白色，乃是骨舍利。有黑色，乃是发舍利。有赤色，乃是肉舍利。总而言之，凡是高僧大德，修行到圆满的境界，圆寂後，焚化屍体，从骨灰中能筛出舍利。

　　舍利有两种：一为全身舍利，如多宝佛之舍利。二为碎身舍利，如释迦牟尼佛之舍利。又有生身舍利和法身舍利二种。生身舍利是由戒定慧所薰修，法身舍利是一切经卷。古时高僧大德，念经时，从口中吐出舍利;写经时，从笔尖掉下舍利，真是不可思议。有时燃灯供佛，所谓「灯花报喜」，从灯花也会现出舍利。只要诚心，就会感应舍利现出。

　　时我及众僧 俱出灵鹫山 我时语众生 常在此不灭

　　以方便力故 现有灭不灭

　　这时，众生心诚所至，便有感应道交的境界。我和一切比丘及比丘尼，一起出现於灵山法会中。我常对众生说：「我常在灵鹫山上为众生说法，并未灭度。因为权巧方便力的缘故，所以有时示现灭度，有时示现不灭度。」所谓「生而未生，灭而未灭」，就是这个境界。

　　余国有众生 恭敬信乐者 我复於彼中 为说无上法

　　在其他国土中有众生，他们皆生恭敬之心，信乐大乘佛法。我在他们之中，演说无上甚深微妙法，令他们发菩提心，成就无上觉果。

　　汝等不闻此 但谓我灭度 我见诸众生 没在於苦恼

　　故不为现身 令其生渴仰 因其心恋慕 乃出为说法

　　你们没有听说过这种道理，便认为我灭度了。其实，我并未灭度。我见一切众生，都在五欲苦海中打滚，所以不现佛身为他们说法，令他们生渴仰恋慕之心，然後再现身说法，教化众生。

　　这样令众生知道佛法难闻，人身难得，提高警觉，不可错过机会。所谓「人身难得今已得，佛法难闻今已闻;此身不向今生度，更向何生度此身。」此是真理，修道人要三思。佛在世时，同弟子们到外边说法，经过原野。佛从地上抓了一把土，放在掌中，问弟子：「你们看!我掌中的土多，还是大地土多?」众弟子同时说：「当然大地土多。」佛说：「得人身者，如掌上土;失人身者，如大地土。」这时，众弟子恍然大悟。自此以後，用功修行，不久便证得罗汉果。说法不一定在法座上说法，随时随地都是说法的地方。

　　神通力如是 於阿僧只劫 常在灵鹫山 及余诸住处

　　为什麽有的众生，可以见到佛;有的众生，见不到佛呢?与佛有缘的众生，随时随地可以见到佛;与佛没有缘的众生，不会见到佛。有人说：「我与佛没有缘，永远见不到佛。那麽，怎麽办呢?」你要种善根，多做功德，就与佛结缘，怎样种善根?怎样结佛缘?就是供养三宝，这是唯一的办法。时间久了，自然与佛结缘。

　　为什麽灭度，又说没有灭度;没有灭度，又说灭度，这是什麽道理?对未开悟的人讲，以为灭度;对开悟的人而说，就没有灭度。因为开悟的人，证得三身四智、五眼六通，就和佛常在一起，时时在佛身边，所以常见到佛。没有证到这种境界，当然看不见佛。佛说没有灭度，乃是对开悟人而言。总而言之，这都是佛的神通力所变现。

　　因为神通力是这样，所以在阿僧只劫中，常在灵鹫山法华会中，及其余住处为众生说妙法莲华经的真实义。令众生离苦得乐，早至常寂光净土中，与佛菩萨同住。

　　众生见劫尽 大火所烧时 我此土安隐 天人常充满

　　园林诸堂阁 种种宝庄严 宝树多华果 众生所游乐

　　众生见到劫尽的时候，发生大火灾，一直烧到色界初禅天。六欲天(除了兜率天内院不受影响，因为是候补佛位菩萨所居之处)其他之处，统统烧毁，上自大梵天，下至无间地狱，一概不存。佛所住常寂光净土，非常安隐，不被大火所烧，乃是天上的人和人间的人充满此处，园林楼阁，为七宝所庄严，宝树所结的果实非常茂盛。此乃具足善根的众生，所游乐之处。

　　诸天击天鼓 常作众伎乐 雨曼陀罗华 散佛及大众

　　我净土不毁 而众见烧尽 忧怖诸苦恼 如是悉充满

　　三界诸天的人，常击天鼓，(有时不击自鸣，警告天人，阿修罗兵侵犯天界了!)为佛做伎乐。天上雨下悦意华，十分美观。这种华落在佛的头上和大众的头上，表示庄严道场，庆祝法会。高僧大德在讲经说法时，也有天华乱坠、地涌金莲的瑞相。不过，凡夫看不见这种境界而已。若是证得法眼的人，便看得一清二楚。

　　佛又说：「我的净土永远不会毁坏。而众生的妄见、烦恼见，皆被劫火烧尽。忧怖和一切苦恼的心情，完全又充满了。」

　　是诸罪众生 以恶业因缘 过阿僧只劫 不闻三宝名

　　诸有修功德 柔和质直者 则皆见我身 在此而说法

　　这些有罪的众生，以恶业的因缘，就是经过阿僧只那样多的劫，也听不到佛的名号，也听不见法的名相，也听不到僧的名字。这个世界，在佛没有出世以前，没有人能知道佛法，所以不闻三宝名。好像须达多(给孤独)长者，他一听到佛的名号，全身毛孔悚然。因为从来没有听到三宝的名字，所以有这种种现象。

　　一切所有修行的人，一切种善根的人，他们都有功德，其性情柔和又率直。这种人才能见到我的身，在灵山法会说妙法莲华经。凡是有罪业的众生，不但见不到佛身，连佛像也见不到。若能见到佛像，也会减轻罪业。总之，有修行的功德，才能见佛闻法睹僧。

　　或时为此众 说佛寿无量 久乃见佛者 为说佛难值

　　我智力如是 慧光照无量 寿命无数劫 久修业所得

　　或者有时候，为众生说佛的寿命是无量无边。对於常见佛的众生，说佛寿无量。对於久见佛的众生，就对他说，不容易见到佛，令他们生出渴仰之心。我的智力就是这样，智慧之光，能照遍无量世界中的无量众生，令发菩提心，修无上道。寿命有无量大劫之久远。这是久修善业的果报。

　　欲要寿命久远，就要勤做放生的善业。有此功德，才能延年益寿。若残杀生灵，则短寿夭亡。在三世因果劝世文上说：「今生长寿是何因?前生戒杀多放生。今生短命是何因?前世杀害众生灵。」

　　汝等有智者 勿於此生疑 当断令永尽 佛语实不虚

　　如医善方便 为治狂子故 实在而言死 无能说虚妄

　　你们都是有大智慧的人，不要对我所说的话，生起怀疑。应当将这种怀疑心理断尽，令它永远不生。你们要相信佛语，乃是真实不虚，佛是不打妄语的圣者。

　　好像那位良医，为救发狂儿子的病，故意说自己死亡，为令诸子肯服药，解除所中的毒，这是方便法，没有人能说这位良医是虚妄之人。

　　一般人都有依赖心。佛在世的时候，认为不需要听法。等佛入涅盘之後，才知听法的重要，开始学佛法。佛遗留的法，就是良药，专治烦恼。现在的众生，有的修持戒律，有的参禅打坐，有的诵经拜佛，有的持咒拜忏，这是按照药方吃药，有药到病除之效。假如研究佛理不修行，成为口头禅，能说不能行，等於跛子一样。如果修行不明佛理，则成为哑羊僧，等於哑巴一样。学佛法要双管齐下，不可偏差，否则就不合乎中道。现在修行之人，多有门户之见，不肯合作，认为自己所修的法门是正宗，旁人所修的宗就不是佛的真实义。我则认为都是佛的弟子，无论什麽法门，都是佛金口所言，皆是令众生除执著、去贪心。我一向提倡禅净教三修，这样才能成为戒定慧三学的法门。

　　我亦为世父 救诸苦患者 为凡夫颠倒 实在而言灭

　　以常见我故 而生憍恣心 放逸著五欲 堕於恶道中

　　释迦牟尼佛说：「我是一切世间人的父亲，所以要救护世间一切苦患的众生。因为凡夫皆有颠倒想，所以才说灭度。实际上，我没有灭度。」

　　众生为什麽颠倒?因为无明当家做主人翁，把智慧逐走，它发号施令，对的说是不对;不对的说是对。总之，自性有了大光明藏，黑暗变成光明。自性没有大光明藏，光明变成黑暗。什麽是大光明藏?就是真如实相。何谓真如?就是诸法之本体，离虚妄而真实，常住而不变。也就是竖穷三际，横遍十方，在诸佛不增，在众生不减的佛性。何谓实相?就是如实清净之相。换言之，没有二执心，没有四相心，就是实相。

　　佛又说：「我为什麽说灭度?因为众生天天见到我的缘故，所以生出骄慢恣纵的心，不依法修行，不守规矩，执著在五欲的境界上，将来要堕落於三恶道中。」

　　我常知众生 行道不行道 随所应可度 为说种种法

　　每自作是意 以何令众生 得入无上道 速成就佛身

　　我知道众生之所念。经云：「一切众生，若干种心，如来悉知悉见。」众生行道不行道，我完全知道。这个众生应以佛身得度者，我就示现佛身为他说法。那个众生应以众生身得度者，我就示现众生身为他说法。总而言之，应以何身得度者，我就示现何身而为说法。

　　佛每做这种的观想：用什麽方法来教化众生，令众生得入无上道呢?令众生很快成就佛的法身呢?