尊敬的诸位法师、诸位大德同修，大家晚上好，阿弥陀佛!刚才我们讲到天文学家发现的黑洞是怎么形成的。实际上讲，所谓的黑洞就是恒星毁灭之后形成的天体，也是属于成住坏空的坏空这一部分。
虽然天文学家他用大量的研究、精密的仪器来探索太空，可是讲来讲去都远不如释迦牟尼佛在经中所说的真相那么圆满、那么究竟，真是古人所讲的「世间好语佛说尽」，现在科学家们怎么说都说不过佛，都给佛说尽了。我们现在之所以要结合现代科学来讲宇宙人生的真相，是不得已，因为现在人不信，不信佛讲的，迷信科学，只好用科学的语言来给大家说明。特别是讲给那些有一定知识文化的、有学位的那些人，他比较迷信于科学。实际上真正最高等的科学就在《华严经》里面。刚才就讲到黑洞的形成，不管是什么样的物质都有成住坏空，有情生命都有生老病死。实在讲，到底有没有生死、有没有成住坏空?在相上我们看到似乎有，实在讲没有。那我们看到的是怎么一回事?这个道理很深，清凉大师在《华严经》的注疏里面，他在批注「十通品第二十八」里面有一句话说到，「色存即空隐，色亡则空显」，这两句可以说把物质生灭现象背后的真理给我们揭示出来。色就是物质，色存就是物质存在，我们看到有物质，看到有这些桌椅板凳，有人、有动物、有这些有情生命，有天体、有星系，色存。
色存实际上是什么?是空隐。这个色和空是相对的概念，色是一种存在，一种物质;空是没有，没有物质。实际上讲，「色即是空，空即是色」，这是《心经》上大家都耳熟能详的一句经文，这物质就是空，空就是物质。这怎么说，此话怎讲，明明看到有物质，怎么能说它是空?实际上物质存在，实际上空也存在，只是空在隐的地方，它没有显，那我们就说物质存在。色亡则空显，色亡是消失了，物质没有了，没有了是一种什么现象?是空显了。所以空本来就存在，它是有隐显不同。既然空只是隐显之不同，物质又何来有生灭?所以本来是不生不灭，只是我们说物质存在的时候，空隐;物质消亡的时候，空显。所以清凉国师在批注当中是这么说到，「论存亡隐显者」，这个存亡是讲物质，隐显是讲空，这两个概念是一不是二。所以「色即是空，则色亡空显;空即是色，则空隐色存。然皆即亡即存，即隐即显」，这可把真相说太透彻了。这个存亡是讲物质，一切有情众生、无情众生。色即是空，就是说当物质衰亡了，空就显现，这句话就是色即是空的意思;空即是色，是讲空隐去了，物质就存在。
这个空不是什么都没有，不是我们科学家讲的真空。它是一种什么状态?是一种隐的状态，所以即亡即存，就是色(物质)的存在和消灭，我们现在讲的星体的存在和消亡，同时的。所以空的隐显也是同时。我们讲物质没有了，形成一个黑洞，黑洞是什么?看不见，什么都没有，连光都没有。这是什么?是空，空显了，我们看到黑洞实际是空显。可是里面有没有物质?有物质。它是不是空?那么就不是空，里面真有，只是我们看不到;我们看不到，不代表它真的什么都没有，而是空显了，物质隐了。所以佛法里讲的「存亡不二，隐显不二」，就是这个道理。这个道理如果我们觉得真的很难懂，我们再用一个比喻，《金刚经》里面常讲的「一切有为法，如梦幻泡影」，梦幻泡影就是一种比喻，这是梦观，佛常常用梦观，用这个比喻。在《华严经》里面也讲到，在「十忍品」里面有一句经文说，「菩萨了世法，一切皆如梦」，这就是《金刚经》里讲的，一切有为法，如梦幻泡影。
下面又说，「梦体无生灭，亦无有方所」，梦的体是什么?是我们的心，这个心，当然我们作梦的时候是妄心起作用。但是这里讲到的一切法，它的体是真心，所以梦体是比喻真心，真心没有生、没有灭。它也没有方所，方所就是东南西北。真心在哪里?它无处不在，哪都有。大家都有作梦的经验，梦中我们看到山河大地，看到这个宇宙、太空，种种星系。试问一下，在梦中的这些物质，它是色还是空?它是物质吗?当然你能说它是个物质，因为你在梦中明明看到，梦中是物质;可是它也是空，梦中的境界当然是空的，了不可得。所以虽然看到了，但是色即是空。你看这就能够理解了，梦里的境界它也是空的境界，虽然是空，但是你又能看到，虽然看到了，醒来之后什么都没有。所以这个色空不二，而且是同时存在的。
你在梦境，同时有物质，但是同时它又是空，所以当你看到它的时候，它当下就是空。不是说你梦醒了之后，它变成空了，不是，你在作梦的时候，它也从来没有过，当体即空。所以懂得这个道理，我们就觉悟了，我们现在现前的境界就是梦境。怎么出生的?前面讲的念头出生，因为我们有念头，所以就看到有境界;因为念头在相续，所以现在的境界在相续。但是我们要懂得，它当体即空，了不可得，所以何必要去执着它?有的时候你没有得到，没有的时候你没有失去。你看，得失感没有了，烦恼就没有了。见到好的境界不用起贪爱，为什么?贪不到，得不到，它当体即空，了不可得。像一个肥皂泡，看起来好像五彩斑斓，挺好的，里头是空的，而且马上就破掉，如露亦如电，要应作如是观。看到不好的境界，逆境现前了，也知道它是个肥皂泡，一会就破掉，而且也是当体即空，了不可得，所以也不会起瞋恚心。你看顺境不起贪爱，逆境不起瞋恚。那不是变成一个痴呆，什么反应都没有?不是，看还是看得清清楚楚，但是内心里不起这些烦恼。过日子还是过得很快乐、很幸福、很美满，只是没有烦恼而已。所以佛告诉我们要放下的是执着，把这些贪瞋痴的烦恼放下，随缘度日。做什么?自觉觉他，自己修行，把自己境界往上提升，同时帮助众生也觉悟这个事实真相，也明了这宇宙到底是怎么一回事。
《华严经.须弥顶上偈赞品第十四》，我们师父刚刚讲完这一品，有一段经文讲得好，「观察于诸法，自性无所有，如其生灭相，但是假名说。一切法无生，一切法无灭，若能如是解，诸佛常现前」。这一段是讲我们如何作观，观是我们的观念，就是《华严》的宇宙观、人生观，这是正确的观念。我们应该存着什么观念?观察于诸法，自性无所有，诸法是一切现相，一切现相没有自性，这是什么?众缘和合的东西，当然是没有自性。我们现在说一切法是自性所变现的，这个自性到底有没有?跟诸位说也没有，如果你执着还有个自性，那你又执着。这前面讲的，如其生灭相，但是假名说，自性也是假名，老子说的「道可道，非常道，名可名，非常名」。如果说有个自性，你把它着实了，那你又执着了，你就见不到自性了。这是个假名，勉强给它起个名字叫自性，实际上没有，空的。我们六根没办法接触，眼睛见不到，耳听不到，鼻子闻不到，舌头尝不到，身体触摸不到，连意念都想象不到，当然就说也说不到。这个自性，万法的本体，如其生灭相，生灭相，就讲到一切的万事万物都有生灭的现象，可是它什么?都是真如本性所现的，这个如讲的是真如本性。
一切法无生，一切法无灭，无生无灭，前面讲到的色和空同时存在，所以生和灭根本没有。这里我们可以比喻，譬如说一个大海，大海我们把它比喻成自性，自性不生不灭、不来不去、不一不异、不常不断，这讲大海。一切法比喻海里的水泡，海里水泡太多了，无量无边，水泡有生有灭、有来有去、有断有常、有一有异，这是讲到现相。可是本体只有一个大海，大海没有动，里头的水在动，这水波、水浪、水泡，它们有生灭，生灭的相，可是不离大海，都是自性变现的。所以觉悟的人他看到是大海，迷的人看到是水泡，看到水泡生灭很感伤，自己最亲的人怎么就夭折了?很伤心。看到什么?看到生灭相，而且执着在生灭相里头，他就烦恼，他没看到自性，自性不生不灭。大海本来不生不灭，也不来不去，你要看到现相就忘了大海，忘了大海，迷进去那就苦了。所以真正懂得这个道理，知道人哪有生老病死?没有生死，我没有生死，我是我们的自性、真我，每个人都没有生死，我们这是讲体。相上这个肉体，肉体生灭相，肉体也不是我，随它去，它生灭随它的缘生灭就好，我没有生灭，我没有动摇，我没有来去。
所以真正若能如是解，诸佛常现前。这个人见到佛了，见到佛就是明心见性、见性成佛，他懂得自性，真正明了了。这个解是真正明了、真正看破，看破，他就放下了，放下什么?放下分别执着。看到这些种种生灭相，他会不会动心?不动心，知道那都是虚幻的，都是空的、假的、不可得的、无所有。知道这些道理，心如如不动，这个人就成佛了。诸佛常现前，就是他成佛了，成佛以后他会怎么做?见到大海了，所有的水泡都是大海，所有的现相都是大海，所以他就怎么样?礼敬诸佛。所有的水泡都是大海，所以我礼敬水泡不也是礼敬大海吗?一切众生都是佛，礼敬一切众生也就是礼敬诸佛，礼敬诸佛就是礼敬自己，这就是自爱自重。
所以真正成佛了，这种人才懂得自爱自重，因为他真正爱一切众生、尊重一切众生，他知道众生跟自己不二，是一不是二。所以我们要从这里下功夫，学着礼敬诸佛，学着爱一切众生，爱一切的有情、无情的众生，礼敬他们。这是什么?性德，能够这么做，才能有一天见性，才能有一天诸佛常现前。你看人家大菩萨，诸佛常现前，天天见到佛。常常见到佛，没有一刻不见到佛，为什么?他明白了，众生不都是佛?眼前你们每一位都是佛，桌椅板凳也是佛。为什么?自性变现的。谁的自性?我的自性。自性变现的，怎么不是佛?怎么没有佛性?
所以凡夫整天说，我怎么老不见到佛?天天念阿弥陀佛，阿弥陀佛也不现前。为什么?以凡夫心，见到所有的众生都是凡夫，没见到大海，只见到水泡。所以懂得这个道理，我们要从心念上转，学着见一切人都是佛。印光大师讲，见一切人都是菩萨;我们实在讲，应该见一切人都是佛，本来他们就是佛，现在呢?现在也是佛，现在还是佛。这个本来，不是说他过去就是佛，现在不是佛了，不是，你们诸位每个人现在本来就是佛。这话听明白了吗?这个本来是讲现在，不是讲遥远的过去，无始劫之前是个佛，现在迷了，迷了之后变成凡夫了，没有，现在、当下本来是佛。为什么看不到?就是因为没见性，没见我们的佛性，只见水泡，不见大海。所以我们要去这样观察，念念都保持着见一切人是佛这个态度、这个心念，那恭喜你，你现前当来必定见佛，现前就见佛。而且诸佛常现前，都是佛，我们在座个个都是佛，桌椅板凳都是佛，佛示现，这叫做入华严境界。所以科学家所讲的，你看真的叫鸡毛蒜皮，跟佛讲的宇宙人生真相差得老远;而且认识到真相，却不能够改变自己观念，得不到受用。关键我们要改变自己的观念，要用佛的观念替代我们自己凡夫的观念，这就对了。这是讲到黑洞的形成，我们得到的启示。
下面一个专题，我们给大家报告一下《华严》的数学。我们都知道数学是现代科学之母，没有数学可以说科学没办法发展，科学发展有赖于数学，宇宙学也不例外，都是通过数学推演出来的。我们在描述太空、描述宇宙星系，用的这些数字都是庞大的数字，所谓天文数字，一般来讲用一个概念叫做幂，英文叫Exponential，幂。这个概念，实际上早在三千年前佛在《华严经》里就提到，而且提得更加的高深。什么叫幂?幂就是，如果我们用拉丁字母来讲，譬如说α的n次方(αn)，下面是个α，右上角一个n，这是α的n次方。譬如说十的二次方是什么意思?就是十再乘上十，两个十相乘，就是十的二次方，等于一百;十的三次方，三个十相乘等于一千;十的一百次方，等于一百个十相乘，那我们就没有名词来说它了。不像说百千万亿，那我们还有个名词说，再往上，兆，京。中国古代圣人也了不起，黄帝算法有二十三种单位，了不起了，现在我们只能是用多少多少次方，很抽象的概念。
在《华严经》里面讲到多少个次方?总共讲了一百二十四个这种数学的单位，比中国古代黄帝算法二十三个又多得太多了。你看，我们看其中有一段经文，这是在《八十华严》到最后第六十五卷讲到善财童子去参访，参访到一位菩萨叫做自在主童子。这自在主童子他是个数学家，很了不起，他给善财童子讲这个天文数学，他讲什么?「自在主言」，自在主童子说，「善男子」，这是对善财童子说，「我昔曾于文殊师利童子所，修学书、数、算、印等法，即得悟入一切工巧神通智法门」。这是数学家，他从哪里悟入?从数学悟入。这个跟一般的法门不一样，他是专攻数学。他在哪里学的?在文殊师利菩萨那里学的，他修学书、数、算、印等法，而且他能够悟入一切工巧神通智法门，难得，他从数学悟入。底下是他的心得报告，他说，「我亦能知菩萨算法。所谓：一百洛叉为一俱胝，俱胝俱胝为一阿庾多」。我先给大家解释一下一百洛叉，洛叉这是佛经里面的一个数学单位，就是十万，十的五次方，十万，这一百洛叉就是一千万，一千万叫一个俱胝。俱胝是个数学单位，俱胝是多少?一千万。俱胝俱胝为一阿庾多，俱胝的俱胝就是一千万再乘上一千万，你们算算是多少?用数学表示，就是十的七次方，再乘上十的七次方，十的十四次方。底下还有，「阿庾多阿庾多为一那由他」，这又往上乘，十的十四次方，再乘个十的十四次方，十的二十八次方，这叫做什么?一个那由他。再往上，「那由他那由他为一频婆罗」，二十八次方再相乘，五十六次方。那底下倍倍相乘，我们就不解说了，我们把经文念一遍，你们就知道数目字有多大。看看哪一位数学好的，我们念完，你把那数字告诉我。
「那由他那由他为一频婆罗，频婆罗频婆罗为一矜羯罗;广说乃至，优钵罗优钵罗为一波头摩」，这都是数学单位。「波头摩波头摩为一僧祇，僧祇僧祇为一趣，趣趣为一谕，谕谕为一无数，无数无数为一无数转，无数转无数转为一无量，无量无量为一无量转，无量转无量转为一无边，无边无边为一无边转，无边转无边转为一无等，无等无等为一无等转，无等转无等转为一不可数，不可数不可数为一不可数转，不可数转不可数转为一不可称，不可称不可称为一不可称转，不可称转不可称转为一不可思，不可思不可思为一不可思转，不可思转不可思转为一不可量，不可量不可量为一不可量转，不可量转不可量转为一不可说，不可说不可说为一不可说转，不可说转不可说转为一不可说不可说，此又不可说不可说为一不可说不可说转」。总共一百二十四个单位。下面讲，「善男子，我以此菩萨算法，算无量由旬广大沙聚，悉知其内颗粒多少」。最后一句话是讲什么?是自在主童子用这些菩萨算法，就是这些高深数学来算什么?无量由旬广大沙聚，这是讲我们这个大宇宙里面，无量的星体里面的微尘、颗粒。换句话说，我们讲基本粒子有多少?这么大的宇宙有多少个基本微粒，你们能算出来吗?菩萨能算出来，他用这么大的数目字。
如果我们把这些庞大的天文数目单位，转成现在的数学是多少?我真正做了一个推算，用计算器来算出来，最后一个多大?就是这个所谓「不可说不可说转」，这是最后一个数学单位，是等于多少?十的三十七亿五千八百0九万六千三百八十四次方(103758096384)这么大。什么意思?我还说不明白，这个意思就是说，你写这个数字，要把它写下来，一后面多少个零，譬如一、三个零是一千，一、五个零是十万，一后面画零画多少零?我举个比喻说要画多久，画多少。假如说你用一张A4纸去画零，一张纸算你画一千个零，假如说一张普通A4纸四克这么重，你要把这个数目字写完，需要多少重量的纸?十五吨。你想想你能写得完吗?这就是最大的那个数目字，你看，光把它写一遍都够呛了，所以怎么可能用我们的思惟想象它有多大?假如说你要写，多长时间写完?我算你从现在开始写零，画零，算你能够每一秒钟写两个零，正常速度，一天二十四小时不间断的写，也不吃饭，也不睡觉，拼命的写，把这个数目字写完要多久?要六十年，就要这么长时间。这就是《华严经》里讲的这个数目字，不可说不可说转。这真叫天文数字，那科学家简直叫望洋兴叹。所以这些数字用来做什么?自在主童子告诉我们，他用来算整个宇宙的基本微粒数目。
所以你真正入佛境界，整个宇宙无所不知、无所不晓，都知道了。有多少个数目，你不用这么算，用六十年，佛现前就看到这个宇宙怎么一回事，大智慧。为什么这么大的智能?这个宇宙是自己的自性变现的，所以佛真正是对自己完全明了，宇宙人生真相完全明了，无所不知，无所不能。这是佛给我们用这一个数学算法来告诉我们，第一个，这个宇宙是无限大，真的是不可思议，这里面的现象也是不可思议。不可思议，但是佛的德能也不可思议，都能够通达，都能够明了，这叫做得大自在。所以你看现在科学家他们所观测到的宇宙，现在他们的估算，我们科学家所观测到的宇宙，基本粒子的总数大约是十的八十次方这么多个，那是小意思，十的八十次方而已。人家《华严经》里讲的大宇宙，那肯定这个大宇宙比科学家观测的要大。前面我们讲到科学家还没有观测到娑婆世界以外，更何况我们前面讲的，一个世界种有无量的娑婆世界，一个世界海又有无量的世界种，这个宇宙里面又有无量的世界海，所以那个基本微粒的数目是没得算的。所以科学家真的是所知太渺小了，说佛是大科学家，一点不为过。
佛用什么科学方法?他不是用科学仪器，也不是用我们的数学，用我们的数学根本没办法，你写那个零都写六十年，你什么时候才能算得清楚?佛不用这些方法，用什么?用禅定，他在深度的大禅定当中，《楞严经》里讲叫「首楞严大定」，大定当中观测到的宇宙明明了瞭，根本不用那么麻烦，还用科学仪器，还用数学推断，这是太麻烦了。所以佛教给我们的科学方法就是用禅定，开智慧。为什么把它叫做科学方法?所谓科学方法是人人都可以用，人人都可以证实的，这叫科学方法。什么叫科学?譬如说我们做实验，像氢气加氧气，一燃烧变成水分，化学里面讲的，H2就是氢气，plus(加上)O2氧气，equal(等于)H2O，(H2+O2=H2O)，那就是水，对不对?这个你去做实验，你拿氢气和氧气一烧，它就成水。换一个张三他这么做也出水，李四做也出水，不管谁做，同样一个实验，结果是一样的，这叫科学方法，科学实验。
那佛教给你的方法，你也能够这样子，你去做你得到的跟佛一样，你修定你就能开智慧，你就能现前看到这个宇宙真相。张三做他也能够得到，李四做也能够得到，只要你用同样一个方法，你得到的结果是一样的，这就叫科学方法，只是没用他的仪器而已。所以佛教是最科学的，谁都可以去实践，谁都可以证得。证就是验证，就是证明佛讲的境界，要我们每一个人去证明。佛告诉我们念佛，念阿弥陀佛就能往生，你证明。不是听佛说得好像天方夜谭，不是的，你去念佛，念到一心不乱，极乐世界就现前。你可以试试看，保证现前，这不是最科学的吗?一点误差都没有，完全是公修公得，婆修婆得，你不修就不得。这是讲到《华严》数学对我们的启示。在《国际数学通史》，这是世界所集结的关于数学的历史。这本书记载着全世界公认释迦牟尼佛对数学有着重大贡献，这是在《数学通史》上记载的，你看《华严经》里就讲到这么多数学单位。所以你看三千年前就讲到这么高深的数学，所以佛法真的是高等科学。
下来一个专题，我们给大家汇报一下，叫「虚幻时空」。研究时间和空间，这都是科学家们研究的领域，在佛法里面早就讲到。爱因斯坦，这是我们都知道的近代最伟大的科学家，现代科学之父，他提出相对论，奠定了太空研究的理论基础。相对论，有狭义相对论和广义相对论，根据相对论的推断，空间上这种广、狭、远、近实际上是不定的，就是它是个变量，不确定，时间上的长、短、快、慢也是可变的;换句话说，时间和空间都不一定的，没有真实的、没有实在的时空。要证明这一点，我们当然稍微要懂得一点数学。广义相对论、狭义相对论，它都是建立在所谓的「非牛顿系统」中，这么一个理论。牛顿，我们知道是英国早期十八世纪初一位大科学家，他在物理学可以说是鼻祖了，他所研究的物体运动，是所谓小的、缓慢的运动，譬如说我们日常见到的汽车在行走、飞机在飞行，这些都是低速，体积很小、质量很小的物体。飞机很快，这个速度还是很慢，它相对什么而言?相对光速而言飞机就很慢了。
爱因斯坦的理论，就不是建立在这么一种小范围的基础上，他所研究的是大尺度的空间，质量很大的、高速飞行的这些物体。爱因斯坦发现，他研究看到物体的物理特性，譬如说长度，它的体积随着它的运动速度变化而变化。他有个公式，这个公式是Lv(Lv是运动中物体的长度)，等于L0乘上根号一减去V平方除上C平方，()。这什么意思?V就是运动物体的速度，C是光速。换句话说，这个物体在运动，它的速度影响着这个物体的长度，它的速度愈大的话，它的长度就会缩小，有这么一个关系。这个就是说，当一个物体在高速飞行状态下，相对一个静止的物体而言，它缩小了，体积也缩小。它的长度缩小了，各个方向的长度缩小，整个体积就缩小了。这是爱因斯坦相对论里面得到的结果。
换句话说，物体的体积它是在变化当中，在一定条件下，物体的体积可以变成零;也就是说，当它的速度等于光速的时候，它的体积变成零了，它没有长度。换句话说，它没有距离，因为没有长度就没有距离。距离也可以伸缩，在一定条件下，距离可以变成零，就是没有距离。就像我们的地球，假如在飞速飞行的话，光速飞行的话没有距离了，美国和中国现在相隔两万多公里没有距离，都在一点上，同时看到，就是这么样一个状态。实在讲，大菩萨有这种能力，他能够在广大的宇宙当中看到不同的物体如同就在眼前。
我们可能会问，到底是什么东西在动，动得这么快，能够改变距离，改变一个物体的体积?这个速度，天文学家讲的叫相对速度。实在讲相对什么速度?就是念头相对于自性的速度。我们的念头非常快速，不断的在生灭、在振动，所以产生了种种的距离，种种的宇宙的这些星系，这些现象。假如这个念头不动的话，什么距离也没有，什么时间、空间都没有;换句话说，只要有动，就会有境界发生。《华严经.世主妙严品》里面就讲到，有这么一句经文，「佛于一切十方中，寂然不动无来去，应化众生悉令见」。你看这句经文讲得好，佛在十方世界里面，他寂然不动(什么不动?心不动。这个心是什么心?我们的真心，真心没有来去，寂然不动)。但是佛又能够在十方世界应化，令众生能够见到。那是众生在动，众生一动，结果众生就能够见到境界，见到佛的境界。所以境界能否现前取决于有没有动，这个动就是心在动。这个道理很深，我们这一段还没讲完，明天我们同一个时间继续来开解，希望能够明了《华严经》里所讲到的这个宇宙真相。讲得不妥之处，请诸位大德多多批评指正，谢谢大家。
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