八大人觉经 讲义
证严上人 讲
目录
八大人觉经讲义前言
八大人觉经第一觉知(世间无常...)
八大人觉经第二觉知(多欲为苦...)
八大人觉经第三觉知(心无厌足...)
八大人觉经第四觉知(懈怠堕落...)
八大人觉经第五觉知(愚痴生死...)
八大人觉经第六觉知(贫苦多怨...)
八大人觉经第七觉知(五欲过患...)
八大人觉经第八觉知(生死炽然...)
八大人觉经讲义结语
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□ 《八大人觉经》讲义 前言 □
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□ 证严上人 讲 □
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前言
我曾在报纸上看过一句话，『闲人无乐趣，忙人无是非。』大意是说：一个吃饱饭没事做的人，一定不快乐，日子过得毫无意义。
不过，现在这个社会，又有谁会是闲人呢?每个人每天总是匆匆忙忙，一副忙碌状，而他们忙得快乐吗?我看不尽然吧!他们每天放著正事不做，却忙著应酬、打麻将、观光旅游。我想，这种忙一定会使他们在饱乐之后，感到疲倦与空虚。
人生宝贵的光阴，如果都被这些『无事忙』浪费掉了，而真正快乐的工作，却没做到，这是多么可惜啊!
甚么是人生快乐的工作呢?
凡是有利于社会群众的工作，都是快乐的。
但有人却不这么想，每天只为自己的私欲、自己的需求而忙碌，把自己关闭在私我的牢狱中，无法接触到宇宙中真正善良可贵的人性，以致心胸不能开阔，宁愿空抛时光在是非中;这种人毫无人生价值感，那有乐趣可言，这样多痛苦啊!
人生苦短，真正需要做的事，实在太多，如能分秒必争、心无旁骛，去为福利人群而努力，过看殷实而富有意义的人生，那有空闲时间去惹是生非呢?这才是『快乐忙』的人生。
不为正事多忙一点，却会惹是生非，这是为甚么呢?那是由于喜欢计较，计较某些人做得较少，某些人做得不好?像这种凡夫俗子，不知人生的价值，不善于利用人生宝贵的精力，常沉迷于人我、利欲、是非之中，这实在是可怜又可悲!
佛陀以多种方法教育弟子，使弟子们能从迷惘是非的凡夫地，迈向清明康庄的圣域──觉悟之道。它能让我们认清天地宇宙的真理，更能反观自性，发掘良知，寻思分别世态事相──甚么事是该我尽力所为，甚么事是我该尽力防止，而不可为。
甚么是觉悟之道呢?佛陀在『八大人觉经』中开示八种觉悟之道，教育我们如何离欲、离苦、远离灾难。
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□ 《八大人觉经》第一觉悟讲义 □
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□ 世间无常，国土危脆; □
□ 四大苦空，五蕴无我; □
□ 生灭变异，虚伪无主; □
□ 心是恶源，行为罪薮; □
□ 如是观察，渐离生死。 □
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□ 证严上人 讲 □
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□ 世间无常 □
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『世间』甚么是『无常』呢?凡是有物质、有形态的东西都是无常。有许多考古学家，他们研究世间物质景观的结果，发现一切大自然现象曾是倒山为海、移海为山，在几千年前，海底说不定是现在您我所居住的深山，或是陆地。地质天天在变，时时都在移动，山海也无时不在变动中。
佛教中有很多文物，如敦煌的石窟，佛像林立，可以说是佛门的胜地，但历经了几世纪，许多精美的雕刻已埋入风沙中。所以科学愈是发达，愈可体会出佛陀所说的世间无常、生灭变异的真理。世间的物质固然无一不在成、住、坏、空变异之中，而众生的心性，也难免沦于无常、虚伪、生住异灭的妄想里。
就以人来说，过去的恩爱，甜言蜜语，一旦情尽、反目成仇，因爱生嫉，终变成恨，这也是无常啊!
有一对年轻夫妻，以前很恩爱，但因故吵架，大大竟翻脸无情，利用晚上先生睡觉时，向先生泼硫酸，使先生面目全非，一只眼睛因此被挖掉，而她也被警方逮捕。
这个例子，只是人间爱情形态的一部分，世间有多少恩爱甜蜜的爱情故事，到头来却变成了悲惨的结局，这种情形，也是无常啊!
爱情、事业、财富，的确是无常的。商业钜子王永庆曾说过一句话：『富不过三代。』这句话正代表了财富的无常。
所以说，科学愈发达，愈可印证佛陀所说的世间无常、生灭变异的真理。
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□ 国土危脆 □
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就像前面举的例子，庄严雄壮的敦煌石窟建筑，几千年后会被风沙所掩埋，青山有朝也会变成沧海;尤其科学发达的现代，多少美好的自然景色，却毁在战争中，这些在在都显露了『国土危脆』的真理。
尽管我们看到了，也听到了这些事相，但如不深入佛教的教理，那也是会迷迷糊糊的含混过去，没有人会仔细的去体会。
唯佛陀能缜密寻思，透彻它的谜底，开导我们发掘智慧、去寻求世间无常、国土危脆的奥秘!
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□ 四大苦空 □
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人类多数的罪，是由我们自身发生。人为了享受自身私欲，为了保护自己，而做了很多伤害他人的事，如果他能看透色身，就可以尽此报身，为众生求安乐，也为自己寻求觉道;引用现代的一句话，也就是『牺牲享受，享受牺牲』。
在人群中，有些人真的是『闲人无乐趣』的无聊人生，这些人就是太看重自己，舍不得把身心献给社会。因为过分保护自己，这些人一点也不快乐，可以说是『富中之贫』。这一类人生，他虽在物质上无缺，但在精神与情感上，却贫乏得可怜，他舍不得付出感情与爱心。相对的，别人付给他的，一定也是表面应酬，而非出于真心的对待;得不到爱人与被爱的幸福，这种人生，实在毫无乐趣可言。
人体是四大假合。四大就是『地、水、火、风』，人生辛苦忙碌到最后，大限到时的那天，四大散坏，风归风、火归火、土(地)归土，又有甚么好计较的呢?
世间的苦、是苦在那里呢?是苦在我们太看重自己的生命、身体。
佛陀告诉我们四大苦空，所以我们应利用现在的身体，利用四大组合的人生，看开自己，追求爱的真谛──良知。尽一己之力，投注于谋求人群幸福之道，如此才能达到人生快乐的境界。
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□ 五蕴无我 □
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人们往往就是太执著于物相，而生出分别心──是你、是我，这是我喜欢的、我讨厌的，划分得清清楚楚;以致对于我爱的就拚命去争、去求、去嫉妒，使自己成为心胸狭窄的人。也正因为如此，而造成了很多的苦乐业报。
我们应该静思体认爱的价值观──如你真正的爱一个人，你也必须去爱他所爱的人，这样才能使你、我、他，都生活在爱的和睦中。这就是大爱，它没有嫉妒与仇恨。
佛陀教我们要怀抱大爱，不要把爱局限于某个人或某些范围，那是短暂而虚伪的。古来圣贤，如释迦牟尼佛、孔子、耶稣基督，他们的爱都是彻底的、广泛的，并且把爱恒久的延续下来，付给众生无限的爱心。
同样的一份爱、一份情，为何我们要被爱与情，束缚得无比痛苦与悲哀呢?为何不把这份爱，化为清净、快乐而坚固的爱呢?这就是众生执迷的所在。
总说一句，佛陀教我们要看透人生的物象，要深彻去了解人真正宝贵的感情，不要被外界物欲蒙蔽障碍;这就是『五蕴无我』的道理。
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□ 生灭变异 □
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佛陀所说的人生四相生灭变异，也是无常之一。
人的心念有『生、住、异、灭』的流动形态;人身有『生、老、病、死』四种灾苦;世间有『成、住、坏、空』四种变迁过程。
这些都是佛陀所说四相『生灭变异』的无常。
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□ 虚伪无主 □
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世间有那些东西是真、是实呢?到头来一切终究如梦境一场……。只是我们却执著在梦妄、挣扎景况中受尽折磨，而不能自觉!
一般人往往活在彼此是非的人际关系中，世间上唯有两种人得到真快乐、也无是非纷扰，那就是『大智』与『大圣』;他们没有苦的感受，即使辛劳磨难也心甘情愿，这就是超凡入圣;他们不受世间的利害得失影响，他们的任务是为人群而生活。这就是我常说的，释迦佛是为众生而修行，为众生而成佛的道理。
所以说，只有贤人与圣人才能摆脱『虚伪』是非『无主』的假相。
我们既已发心学佛，就应紧追圣贤脚步，修学解脱之道，不受世间事物的影响，开阔心胸，心无一物，放下欲念私心。
这并不是不管世间事物，而是能够把世事拿得起放得下，像是虚空，任乌飞游，而不留一丝痕迹。
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□ 心是恶源，形为罪薮 □
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人与人为何会有是非呢?是因为心念大狭窄，无法容纳一个人或一句话，一天到晚都在话中挑毛病，时时刻刻猜忌别人会在他背后说长道短，心中一点也无法泰然。所以说一个人的心胸、度量一定要宽大，才能容纳别人的一言一行。
人生本来就是变异无常，苦多乐少。有谁敢说，他这辈子都很如意、很满足、很快乐呢?物质缺乏有物质缺乏的烦恼，物质太丰富又有太丰富的烦恼，缺少了感情也有烦恼，如果不能认清这些，透彻道理，只一味追求，计较，认不清、弄不好，则心是恶源、形为罪薮，这一辈子一定『闲』无乐趣、『忙』也是非。
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□ 如是观察，渐离生死 □
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透彻佛教教理，就能真假分明，快乐自在。人生之所以有苦，是因为真假颠倒，把假的看成真的，去争执、去计较;把真的却看成虚妄的，不去用心理会，这就是颠倒人生。
学佛是希望能觉悟，能觉悟的话，就能真假分明，视生死、平常;即使『忙』也忙得快乐，『闲』也闲得很逍遥自在。
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□ 《八大人觉经》第二觉知 □
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□ 多欲为苦。 □
□ 生死疲劳，从贪欲起; □
□ 少欲无为，身心自在。 □
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□ 证严上人 讲 □
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□ 多欲为苦 □
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我们都知道，人因多欲而苦--
有财欲的苦，钱越多，越想要赚钱;事业越做越大，烦恼也就越积越深。
有利欲的苦，每个人都想占优先，想去追求利益，造成心不自在，而产生痛苦。
又有名欲的苦，为了求名不辞辛劳......。总之，财多也苦，子孙多也苦，有名也苦......真是无所不苦。所以佛陀说：「多欲为苦」
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□ 生死疲劳，从贪欲起 □
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因为心多贪欲，也因造成了人生种种的业，这些业就像一条绳子一样，把我们牢牢的绑住，困在六道当中，很难解脱。
人的善与恶是平行的。在造福的过程中，也会无意中造业，所以常是苦乐参半，设若善业强盛，就可以上升天道;由于在天道中完全是在享受福报，没有机会可以再修行，也就没机会再造福--因天道中的人都是享福的人，没有人需要你去帮忙，因此，你就没有机会发心造福业，一旦福报享完，及下堕罪业的地方，三恶道。所以说：我们如要求福，就不要到天道去，因为天福是承在人间所造的业报生天堂，那是人人享受的地方。其实所谓的享受是消耗福报，是消极生活，因为没有再造福的机会。
就如世间的有钱人家，因为环境富裕，整天沈醉于享受逸乐中，既没有机会也不懂得关心苦难中待援的众生。何况投生天道，就更没有因缘造福了，即使发心要行善也无机会。所以我一直在提倡，一定要保持做人的机会;我们必须要发愿--世世常行菩萨道。
通常，我们在回向时，会有如下的发愿--
「愿消三障诸烦恼」。「烦恼」，大都指贪、嗔、疑而言。因贪嗔能生障碍，人有了贪就易发嗔，由于嗔心而起疑念。
人们何以不能缔造一个幸福快乐的人生呢?大都因为舍不得付出(贪)。不但不能舍，反而要争(嗔)。为什么要争?只因为我们不明真理(疑)。
这贪嗔疑三种恶念正是我们内心的诟病，一定要消除。所以学佛的人，第一件要求的就是：愿消三障诸烦恼，使身、口、意三业讲究善行，防止恶念。
「愿得智慧真明了」。佛教徒要追求的，不只是福报，更要勤修智慧，才能有真正的福业;要成佛必须福慧平行双修。我们要修的福，应该是到任何地方都会受人敬爱的福缘--有被人支持、成就事业的好人缘，就是福缘，也就是我常说的「未成佛前，先结好人缘。」
我们如常做利益众生的事，就可以广结众生的福缘，而这些行为，须要智慧的指引。因此，我们更要求自己「智慧真明了」，使心地清净、智慧开启，所看到的事，就能彻底明了......。
「普愿罪障悉消除」。人生在世，没有一个人不在有意无意间造下罪业，在未认识佛法以前，「开口动舌，举足动步，无不是业。」这是地藏经中所说的。有时业未显形而埋在心底，有时无意中说话伤到别人的心，有时身不由己的走错路，这些都是业的种子--因。所以说人生在世，没有一个人不造业，而有业必有报。我们所求的是希望消除业障，让我们在这辈子能仗持佛法，清净业障....。
最后也是最重要的是「世世常行菩萨道」。要发愿生生世世来人间行菩萨道，意思就是要常得人身，在人间做救济人群的事业。
学佛要知道「生死疲劳，从贪欲起」。众生在六道--即天道、人道、阿修罗道、畜生道、地狱道和饿鬼道中，生生死死，死死生生，轮回不已，实在非常疲劳。这些疲劳的是都从贪欲而起，所以我们必须少欲知足;能满足的人，才有快乐。
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□ 少欲无为，身心自在 □
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修行学佛的目的，除了为社会人群谋福利之外，更要追求佛陀的教理，知道生从何处来，死往何处去，要以什么形态去选择人生，如何进取佛法……直到生死自由，来去自在，如此就可达到想要以什么形态来人间，就可以随自意身形来人间的自在。
观世音菩萨可以三十二应化身，以种种形态出现人间，应人间的需要现身形，救脱人间的众生，就是因为生死自在的关系。
要生死自在，首先必须要少欲无为。我们既然来人间，应该抱持「来人间是为众生而来」的态度。为众生来人间，就是菩萨;为自己来人间，就是凡夫。我们今生能再来人间，就是过去生中造就人道的福因，由人道的业力牵引而来的。虽然目前还是凡夫，但是我们应该很庆幸，已得人生，有能闻佛法。我们常说：「人身难得今已得，佛法难闻今已闻。」既然以听闻佛法，就要赶快走向佛道，努力修行，佛经不单是我们要去听、去念，还要我把它当路来走。
佛陀将经就是讲道，经者道也，人若能依道而行，终会到达目的地。因此，学佛道若能依教奉行，终必成佛。
有道是：佛法难闻今已闻。现在既然以听闻佛法，就要赶快把握。「此身不向今身度，更向何生度此生?」我们既然以得人身、闻佛法，如不赶快利用今身把自己度了，了脱烦恼断身死，更要等到何身度此身呢?我们要爱惜、重视自己的力量，不拘大小，取诸社会、用诸社会。财富既然生不带来，死不带去，我们应该好好利用它，来□好你将来要通往菩萨道的桥梁。
学佛必须要常常以佛道为自己当行的路。人都常常执著于生死而不得自在;因为怕死，所以就求神、求鬼、安太岁……做出很多荒谬不合理的迷信行为。
有一位老太太，他很虔诚的礼拜各种神只，并且也皈依了三宝，但是他只是形式上的皈依，并不是正信的佛教徒。虽然他很有钱，儿子媳妇表面上也很孝顺，但是他一往生仍停尸在家中，他的几个儿子就吵起来了，争著要她身上的裤带。
在台湾有种习俗，就是若能得到父母往生所穿裤子上的裤带，就象徵将来会有财库。
因为他们争吵不休、没有结果，于是就去求神问卦，老太太一附在乩童身上，就哭著诉说她死后连裤子也没得穿。
她一身都很虔诚的拜神拜鬼，但死后，仍堕入鬼道，而无法超生，这就是因为她平时对佛教没有正信，无法对子孙施以佛教教育，以致含恨而终。她在世时不能看开财物，不懂得取诸社会、用诸社会，她如果能够在活著时，利用自己手边的钱，尽量去造福人群，那么这福业都由她带去了，经云：「万般带不去，惟有业随身」自己修行自己得，自己作的功德自己受用，不要等到身后让子孙替你做。地藏经说：「七分功德，六者生者自得，亡者只得一分。」
学佛要学正见，虔诚念佛，自己痛下功夫。若是发菩提心，用心念佛，就不必怕子孙是否为我们做功德?如过自己不念佛、不用功、不造福，到时子孙为我们做多少功德都没用处。
总之，虔诚的念佛，多发菩提心，为社会众生做救济工作，如此就能福回双修，生死可断，菩萨道也可完成。所以佛陀教导我们要有此第二种觉悟：
多欲为苦。
生死疲劳，从贪欲起;
少欲无为，身心自在。
我们要行像觉悟的道路，不要只迷于一般的信仰，只要你做好你应做的事，自然就有善人、护法护著你。
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□ 《八大人觉经》第三觉知 □
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□ 心无厌足，惟得多求，增长罪恶。 □
□ 菩萨不尔，常念知足，安贫守道，惟慧是业。 □
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□ 证严上人 讲 □
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□ 心无厌足，惟得多求，增长罪恶。 □
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凡夫心常常是无厌足的。财产多，还要更多;权势大，还要更大;男人既有娇妻，还想要有美妾;先生好，还希望他百依百顺;孩子乖，还想要他样样得第一，以光耀门楣……这种多欲多求的生活，的确是苦不堪言，尤其易生犯罪心理，构成罪恶行为。
在我们四周围的人群中，常听到某人为了追求某种利益(欲)，以致落得潦倒落魄的地步，这些悲惨的经验，正是无穷尽追求利欲的下场。
人，总是为了追求名、利、权势而劳碌终生;对于情爱，贪求不厌，每于私情欲爱缠绵不休中，万般痛苦不能解脱!
几年前，有位太太来找我，他的先生是知名的企业家，对她百依百顺，以世俗人眼光看起来，她是很享福，物质生活是上上等的，可以说是幸福中的幸福人。但她仍觉得很苦，看到我时，哭的很伤心，我问她：「你有什么不满意呢?」
她说：「师父啊!他对我感情不专，使我痛苦、不满」。
我问她：「到底你要追求多少感情才满意呢?不要太强求，感情如同一个球，愈硬碰，它跳得愈高愈远。」
她问我：「那要如何解决呢?」
我回答她：「放宽尺度，你爱的范围太狭窄了，犹如把感情当成一条绳子，缚(管)得他对你产生敬而远之的心理，才使你那么痛苦。你应该以柔和的感情来宽容他的一切，不要以占有欲、威力来加诸在感情上面，否则先生表面又顺又爱，但内心却又烦又畏，也就难怪他会对你有欺骗的行为。你若能把爱扩大到去爱他所爱的人，他一定会感谢你，同时也更珍惜这份感情中的恩情，因为你所给予他的爱是那么的自在。人的感情就像是洪炉，只要你多给他宽大的爱，满足他的感情，再冷再硬的心也会被它融化……。」
这位为情所苦的太太，后来果真做到「去爱他所爱的那些人」，夫妻的感情如此，父母子女的感情也是如此。
芸芸众生，本来可以相处自在，过著感情和乐的安定生活，但只差在「心无厌足，惟得多求」，为了多求，难免心起烦恼，「增长罪恶」。因此佛陀常教诫弟子：切莫求无厌足，为情所苦，再造恶业。
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□ 菩萨不尔，常念知足 □
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菩萨与凡夫不同处，是凡夫对欲念不知足，因此多求多苦，多做诸业。而菩萨却能常念知足，能安贫守道;他所追求的是智慧道业。
人都喜欢互相比较，假如一直向上比，当然是永远不能满足的。何不想想：自己虽有不如人，但却也有人不如我。
在台湾的我们，生活可以说是很富足。看看非洲地区，有无数人正挣扎在饥饿的状况中，就以台湾目前的贫户，与他们相比，都比他们幸福得多。
人比人总是永远比不尽的，因此我们应该常念知足。尤其发心行菩萨道者，就必须心常欢喜，能安贫守道，精进慧业。
颜回是孔子最得意的弟子，孔子在讲学中常常以颜回为弟子的榜样。在论语中有段：「贤哉回也，一箪食、一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉回也!」
我一直把这段话做为自己日常生活的座右铭，因为他意味著所追求的是丰富的智慧。
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□ 安贫守道，惟慧是业 □
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菩萨的感情是广大没有范围、没有边际的，他能包容宇宙，他能无限量的爱一切众生，但却丝毫不求众生感情的回报。因此物质并不影响他的道心，他常念知足、安贫乐道，他所追求的只是智慧，因此说「惟慧是业」。凡夫与菩萨的分别就在「迷」与「觉」中。人的生命只有几十年，但我们的慧命是无穷尽的，我们要学菩萨追求慧命，惟慧是业。切莫只追求名利、爱欲，受尽苦恼折磨，这实在太不值得了。
常有人向我诉苦，而我也都常对他们说：「你要解开烦恼痛苦，就必须对佛教教理多追求了解，看开物欲……拓宽人生的感情，把爱扩展分散给芸芸众生，将爱你孩子的心，去爱你所看的到、听的到、需要你爱的孩子，扩展个人狭窄的私爱，普爱天下的众生。佛教讲因果，你如付出那么多的爱给众生，相对的，你同样会获得那么多众生的爱。」
爱本来就是无穷无尽，爱心广被可利益天下，就是慧命的延长;如果，爱只收缩于私己范围，就会增长恶业。愿我们与菩萨共修学，少欲知足，安贫手道，培养慧命，生活在快乐中。
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□ 《八大人觉经》第四觉知 □
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□ 懈怠堕落。 □
□ 常行精进，破烦恼恶， □
□ 摧伏四魔，出阴界狱。 □
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□ 证严上人 讲 □
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□ 懈怠堕落 □
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多欲之人的确是苦，惹恶造罪者，都由多欲起。菩萨之所以成为菩萨，是因为他少欲知足，安贫乐道，有信心、有智慧、有毅力。因此能不受物欲左右，能得身心解脱自在。
佛陀担心弟子们会错意，而误以为既然在社会上多欲会造成恶，倒不如远离人群独善其身，以致产生了消极的心理，因此在四种知觉中警惕我们：可以少欲，但绝不能懈怠堕落。
我们所说的少欲，并不是说什么都不做不管，什么都不求不，而是对善的我们要积极的去做、去求进展，不要为日常的生活事物、是非，而患得患失，而痛苦、失意、消极。
人，大多被五欲所困。有了一点成就，还想要得更多，而有得就有失，这是必然的道理，所以佛陀时常开导我们切莫为物欲所驱使，亦莫为财利而争夺。应得的，就该以正当的劳力方式去取得，并需取于社会用于社会;不该得的，或有损于人的，就不该去取，这样才不会有得失的痛苦。
佛陀说不能懈怠，懈怠的人一定会堕落的。佛陀鼓励我们，虽然要少欲，但绝不能懈怠。也就是：得时切莫骄狂，忘本失真，失时更不能消沈自卑。
子贡问学于孔子说：「我如果能做到贫而无谄、富而无骄，否就很好了呢?」
孔子听了说：「能够修养到这种程度是很好的，但是还差了一点点。如能贫而乐、富而好礼，则更好!」
在贫困中仍能安乐、自在，不因贫困而产生自弃、自卑感;富能不骄傲，而时时以礼待人，这才可贵。佛陀教导我们的意思也在此：人生必须要积极上进，不因境遇的得失而丧失生存的斗志，既知人生多欲是苦，就必须赶快精进去欲。精进就是要安贫乐道，进修慧业。
人的过去是怎么来人间的，我们无法知道;现在该怎么做人我们更是茫然，更何况于未来?每个人都不知道要如何做个真正智人?
人时时受到周遭环境影响而起心动念，接触顺境时，就高兴得意忘形;受到逆境时，则烦恼悲泣。因为受境界所牵制而喜怒常，心随境转，动汤不安;智慧功力也因之受阻，不能发挥效用使待人处事的日常生活不得自在，这就是凡夫。
佛陀教导我们在排除欲念后，进而统摄精神，认真地去追求陀教理，「常行精进」，如此才可增加正确的智慧。
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□ 常行精进 □
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什么是精进呢?精就是「不杂」，进就是「无退」。精是专一念，要做一件事必须专心才做的成;无有二念，才有进步。若具足完成功德事业，必须具备四个条件：一是信心，二是精进，是摄持，四是智慧。
佛陀在世的时候，因为众生多烦恼、多无明、以致造业，在佛陀得道后，为了改变众生观念的偏差，因此到处讲经、教化。在经典中，有这么一段故事：
某一个时候，佛在一个村落里，那个村落的东庄与南庄隔著一条河，东庄约有五百户人家，庄内的众生常造诸恶业，没机会听佛法，每天总是吃喝玩乐、安逸懈怠中度过。佛陀怜悯众生，因行化到东庄欲度化他们。
东庄的人，听到佛来了，都很高兴，因为佛成佛后，即受到印度人的崇拜与爱戴。所以东庄的人很虔诚的礼敬佛陀，请佛为们说法。佛陀说法的那几天，东庄的人形态上都表现得很虔诚，心理上却无法接受教化。佛陀看在眼里、悲悯在心里，也只能空叹无可奈何。
有一天，从河的对岸--南庄，来了一个人，全身湿淋淋的到的佛面前虔诚礼拜，那份虔诚恭敬的行仪，使见闻者都产生了衷心的感动与无限的信心。
佛陀问来人：「你是什么人，怎么来的，要到此做什么?」
来人恭敬的回答：「我是一个愚直的人，我住在南庄那边。久闻世尊游化人间，开启人心智慧，灭除众生的愚迷烦恼，所以我虔诚一心要来听受佛陀的教法。一路赶来，但行程中间却横隔著一条河，别人告诉我，河很深，必须渡船才可过。但当时岸边无船，我又求法心切，有人告诉我：即然你那么急，何不涉水过去?因我就涉水而来了。」
佛陀听了非常感动，赞叹地说：「信能度渊，摄为船师，精进除苦，慧到彼岸。」
信能度渊，意思是说只要你有信念，即使深渊大河也可度过;相反的，没有信心的话，即使是进在咫尺，也无法到达。
再说「摄为船师」。摄就是接收，即使没又渡船，但只要你有信念，肯去接受教法，这个法就像是一条船，可以送你到彼岸。「精进」就能离苦，离此岸的苦而得到彼岸的乐。有智慧就可以登彼岸，所以说信心、精进、摄持、智慧，是脱离三界、离开六欲的主要条件。在日常生活中，能看开世间物欲的烦恼，也就能安贫乐道，从凡夫境界升华到圣人的境域。
佛说这段话，其实是一语双关，一方面是赞叹从大江对岸的东庄，为求佛法，而不惜险难，游水渡江的愚直人。另方面则在鞭策近在咫尺的东庄人群，虽近于佛前，而不起诚敬的信念，不生希求、受教、持法、精进、智慧的道心。因东庄人嗔欲心炽盛，所以求道心念不专诚。
道心就是理性，人的本性也是佛性;凡人都有佛性。欲念如果扩张下去，就会埋没理性，而理性如果能发扬起来，就可以制止欲心。
现在社会上的人，多数由于「欲」来牵引大家去造业。这个「欲」不知丧失了多少人的志节、败坏了多少人的名誉。世人为名为利、贪求名闻而争，不知害惨了多少人，欲能引诱我们进入烦恼的深渊。人生的确是多欲为苦，多欲能使罪业增长。佛陀教育我们看开这些物欲，防止物欲冲昏了良知，埋没了良能。
佛陀常教诫我们离欲、进修，精进功德、增长智慧，多作利益人群的福业;这是菩萨该做的。所以说常行精进，破烦恼恶。
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□ 破烦恼恶 □
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佛陀教导我们要精进，精进才能破烦恼恶。常有人问：「人为什么会不得自主，如疑人任环境摆布、被命运安排呢?」
我的回答是：「只有凡夫才会被命运(业力)安排，圣人自能安排命运。」
如何安排命运呢?必须用信心、愿力及智慧，坚毅地去破除烦恼的恶念，当智慧生时则业力随转，一切就能解脱自在。所以说圣人能创造环境，自我安排命运。
能「破烦恼恶」，就能「摧伏四魔」。
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□ 摧伏四魔，出阴界狱 □
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「魔」的意思是指会使人心恐慌、苦恼、愚暗迷乱的东西。魔字分开即是「麻」与「鬼」。麻是一种很容易生长的植物，种子落地即生出密密麻麻的枝蔓，进入麻丛中容易分不清方向，心中就会产生惊慌恐怖。又疑心就会生暗鬼，这分疑念也会变成魔，魔并非指青面獠牙的恶鬼，而是指人的心地产生了太多的杂念疑虑、诸多烦恼，而产生了恐慌忧恼的心理。
四魔是天魔、死魔、烦恼魔、五阴魔。现在分析如下：
一、天魔：意思就是欲天烦恼。欲天不但物质丰富而且寿命长，既没有受施造福的对象，更没有闻法听教的机会。就如同人间富有的人家，因为物质富有，随著权势名声愈大，本有的良知就被物欲层层蒙蔽。所以说天魔就是欲界的魔，为了贪图享受去追求欲念，这种人生就会荒废时间，耽误道业。人生一切的功德是时间累积起来的，现在不做，就没有未来的福业。人生无常，社会上需要你时，就必须赶快去做。做任何事情都要把握现在，如有欲念缠心，道心就无法精进，不要以为福报、健康永远都跟随著你，假使有这种想法，就会遭天魔所控制而不得解脱。
二、死魔：「人」最怕的是「死」，但是既有生就必有死。没有人知道自己能活几年;也没有任何人可以解答什么年龄才算是死的标准时间。不过佛陀曾对弟子说：「人命在呼吸间」，只要一息不来，此生即告终了。这是最令人恐慌、烦恼的事了。
三、烦恼魔：有些人经济很富裕，时间也很多，但却一直像蚕一样的作茧自缚，这些烦恼均来自贪、嗔、疑。所谓的烦恼并不是以人的生活物质做标准，而是心境状态的分别，人如不能知足就永远都在烦恼中。
有些接受本会帮助的低收入户，他们的精神生活过得比一般人在自在，为什么呢?因为他们一向在贫困中过惯了，很知足;他们的观念中已失去了一分与社会争斗的烦恼。反观芸芸众生都不知足，有了财富还想要更富有;在社会中有很多使人眷恋不休，于欲爱中造业的陷阱，诸如目前社会风气动汤不安，经济犯层出不穷……，这就是烦恼魔。
四、五阴魔：五阴是色、受、想、行、识，众生都具有这五阴烦恼。
「色」，是一切看的到的物质都叫做色，包括我们的身体。
「受」，是指在日常生活中，于人、事、物，时刻所感受到的喜怒哀乐中的感觉。
「想」，这个字，上面是「相」，下面是个「心」字，意思是：日常生活中，有形形色色的形相牢牢印在心上，便成了这个「想」字。也就是说：一切人、事、物、色、形相，都常在心中起贪、嗔、疑等烦恼的念头，常令人爱恋不舍，造一切罪恶。
「行」，是一切的动作，从生至老之间，看不到的生灭，它时刻都在起灭、生长、变化。而一切物质无时不在败坏中，只是使人毫无觉察。它也称为「行蕴」，其运行变化极其细微，只是看不到、摸不到的。
「识」，就是识别，感触「人」、「事」、「物」而生喜、怒、爱、厌……。学佛者，所学就是要把意识转回本性，能这样，则智慧门开，光耀明净，届时自可把握自己的生死，控制业力、创造命运，就不会被三界魔王牵制在欲界中不得自在。
人生因为有以上四魔的困扰，而使大家无法解脱自在，所以佛陀教导我们要少欲精进。
凡夫总是心多欲念，求不厌足，常被欲念所拘束。心里空虚，常常烦恼，在心不厌足中造业;而菩萨的意念则常在慧业。其所追求的就是要如何才能够开拓智慧之门?如何才能增加心理建设的方针?这是佛陀的教育，也就是教育我们如何去透彻了解物欲的价值观，挣脱「惟得多求，增长罪恶」之苦。
除了少欲知足外，我们要精进，不能懈怠，一旦懈怠必定会堕落，尤其在佛教中修行的人更不能懈怠。人必须与时日竞争，切莫使时日空过。一切的功德需要长时间来累积完成。所以说：时间可以造就人格、可以成就事业、可以充足我们的功德。
我们应该要利用人生，绝不能懈怠堕落，一定要精进去破烦恼恶，「摧伏四魔」，才能「出阴界狱」--离开三界六道，不受烦恼。
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□ 《八大人觉经》第五觉悟 □
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□ 愚疑生死。 □
□ 菩萨常念，广学多闻，增长智慧; □
□ 成就辩才，教化一切，悉以大乐。 □
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□ 证严上人 讲 □
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□ 愚疑生死 □
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众生常流转于愚疑生死中，愚疑是不明道理，醉生梦死，只知追求享受，造诸恶业。于四大调和──身体健康、行动自如时，却被这种随心所欲的自由所蒙蔽，虚掷时光而毫无觉知，以为每天都会如此安乐。却忽略了「明月不常圆，好花不常开，好景不常在」的道理，因而极难想像无常变化于瞬间的可能，而只顾耽于眼前的欲乐。
世人所认为的孝，都以物质为主，以为在日常生活中能供给父母吃饱、穿暖或物质上的享受，就是尽孝了，其实不尽然。
佛陀所说的孝道是：除了物质生活安逸之外，重要的是──能使父母离愚痴、长智慧得永恒的心灵解脱。
佛陀成道后，专程回到皇宫度化父王信仰佛法，并感化了养育他的姨母出家;又于圆寂之前，特地到忉利天为母说地藏经(地藏经被称为佛教孝经)以报母恩。
又有高僧莲池大师做七笔勾文，第一笔勾文：「恩重山丘，五鼎三牲未足酬，亲离得尘垢，子道方成就。啊!出世大因由，凡情怎剖?孝子贤孙，好向真空究，因此把五色金章一笔勾。」
文中的意思是：父母恩德重如山丘一般无比崇高，虽然极尽世间美物孝养，亦难尽报其爱彻骨髓、牵肠剖腹的宏恩于万一，也无法救亲得脱五道;故云：「亲离得尘垢，子道方成就。」只有父母能得超脱，做人子的孝道才可完成。
要如何使父母能离尘垢呢?有二种方式：
一这是自修：自修才能自得，地藏经说过，在生的眷属用最虔诚的态度，请法师诵经超度，即使再恭敬，七分功德，六者生者自得，亡者只能得七分之一。所以要让子孙为我们做功德，倒不如自己去做，才能分分己得。好好自修是得道解脱的因，如期望后人代做「超度」，那种希望实在是太渺茫了。所以我们应引导父母踏入佛门，好好体解佛法，及时自修。
佛教中有个故事：释迦牟尼佛成佛后，度化了一千二百人，组织了一个僧团，浩浩荡荡的回到他的国家宣扬佛法。他要回国之前先派遣弟子向父王报讯，净饭王听说儿子要回了的消息，非常高兴。天还没亮就带领全国的大臣，到大河的岸边等候。那时佛陀也带了他的僧团来的河的彼岸，隔岸相对，看到对岸僧团庄严的气氛，全国人民油然兴起欢喜、敬重、虔诚的心理。
佛陀用竹筏一批批的把僧众度过河，净饭王把他们安顿在一个清净的地方，供养他们。等他们吃完饭，净饭王与大臣到佛住的地方，看到僧众们服装整齐，形象庄严得不可冒犯，竟看不出那一位是自己的儿子──佛陀(他们已分离十四、五年之久)。那时佛的弟子阿那律(佛的堂弟)，就上前引导。净饭王见到佛陀，心中难免有父子之想，阿那律告诉王说：「大王啊!你知道吗?佛陀现在是三界之师、人天之父，以超越人间，智慧圆满，觉行齐备，是超越三界的圣人，你不能做父子之想啊!」净饭王听了顿时觉悟，做皈依佛想，于是便对佛虔诚礼敬。有人就说：这是违背世俗之礼仪啊!
「我生他的是血肉之身，是有生有死，会腐烂散败的不净身体。而他给我的是清净不死的慧命，所以我依他为师，理应做礼。」净饭王并向大众说：「我是一个很平凡的人，虽然身为国王，但行在五欲之中。我的儿子能成就佛道，给我一分光明，一个解脱的机会，这真是殊胜的因缘……。」
所以说真正的孝道，不是物质的供给，而是要救亲，而救亲之道在于使父母得道解脱。
二是仗子的道业：我们的身躯来自父母的精血，父母无法做的，我们应以他遗留给我们的精血骨肉，为父母修、为父母做，把功德回向他们。因为我们的身体都是父精母血所结成的，体中精血是父母遗留给我们的延续物。所以做子女的如能好好修持而有成就，那么父母也可得福德受用。
因此，要好好利用我们的身体，趁现在能自由说话、自由走动的时候，赶快去做，去福利人群、去宣扬佛法、去导人向善。不要把能说话的嘴巴用在搬弄是非造口业上，也不要把能行动的身体用在吃喝玩乐、耽恋物欲中，否则有损子道，生有何益?
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□ 菩萨常念，广学多闻，增长智慧 □
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因为众生「愚疑生死」，耽恋眼前欲乐，不知生死之苦。
所以「菩萨常念，广学多闻。」多听、多学，就能增长智慧，成就辩才，教化一切众生，使一切众生都能得到究竟的大乐。
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□ 成就辩才 □
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说法辩才有：法无碍、义无碍、词无碍、乐说无碍。这就是四无碍辩才，也可称为四无碍智。
一、法无碍：佛陀的教法是圆融的，能随众生的根机去分析教法名相，使人心能通达，这就是法无碍。
二、义无碍：通达诸法义理，能为众生谆谆善导、细细分析，就是义无碍。
三、词无碍：运用深妙教义，面对众多的人群，知道利用各种适切的言辞、言语去分析，使人人都能了解佛法教义，这就是词无碍。
四、乐说无碍：是随顺众生的根性所需的教法而说，能圆融无碍、毫无厌倦，是乐说无碍。
佛陀说法有两种方式：一、所他语意，二、随自语意。
「随他语意」，是同样的道理要看众生的根机、知识能听懂什么，就以什么方法来教导，说方便法，谆谆善诱。
「随自语意」，就是把佛陀自己想说的法，也就是成佛之道、奥妙的真理实相，随著自己的心意而畅说无碍。
不管随他语或随自语，都是四无碍智。有如此辩才，才能教化一切众生，远离愚疑生死。
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□ 教化一切，悉以大乐 □
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度众生有两种工具：
一是身的威仪，也就是「色」;二是口的说法，也就是从「声」。如果能够把身心见解、观念、行为举止改正过来，行为律仪就可俱足，而所表现的形态就自然而庄严。然后运用智慧辩才去说教法化，使一且众生都得到究竟的大乐。
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□ 《八大人觉经》第六觉知 □
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□ 贫苦多怨，横结恶缘; □
□ 菩萨布施，等念怨亲， □
□ 不念旧恶，不憎恶人。 □
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□ 证严上人 讲 □
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□ 贫苦多怨，横结恶缘 □
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众生都是受业力牵引来到人间。业分善业、恶业;恶业的众生如无善缘，这个恶业的种子就会生生不息，所以有很多业障重的人，时常苦不堪言，往往有接连不断的灾害发生。
人往往在贫苦中再造恶业，不由自主的「横结恶缘」。有一位男子因家贫又不守家业，竟然为了太太生产时缺钱，向老母亲要钱，母亲不给，一气之下杀死母亲，这些都是贫穷造的业。
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□ 菩萨布施 □
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真正要做菩萨，就要常行布施。台北有位女士，原本要把她生的积蓄留给儿子，后来，她认为把钱留给儿子所能发挥的功效限，但建设医院却是千年百世都在发挥爱的功能，永远都在放出爱的光辉。因此，她就以儿子的名义捐出一大笔钱，这就是菩萨的布施，爱的教育。
我们一定要能提出这份菩萨精神来从事社会福利事业，希望大家把这份菩萨的精神用在家中，再以妈妈的爱心推广于社会──人间。把世间哀叫苦难的众生当作是我们的儿子一样地去爱他，这就是菩萨，如能把菩萨智慧用在家中，发挥这份爱的教育，这就是先生事业中的知识贤妇，也是儿女心目中的慈爱良母。
布施除了「财施」以外，还要注重「法施」与「无畏施」。「法施」就是精神教育。「无畏施」则使众生消除恐慌，离开罪恶的险道。
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□ 等念怨亲，不念旧恶，不憎恶人 □
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我们应该「怨亲平等」就像慈济本著「诚」与「正」，以诚恳、公正的态度去救助那些的确需要帮助的众生，无怨无亲，一律以平等看待。菩萨只有爱，永远没有憎怨的心、恶的念，无论过去曾与人结下任何恶怨，我们也要放弃这分怨念。孔夫子教学生要以德报怨，何况我们是要学出世的菩萨法，怎可有怨恨在心呢?既然是菩萨平等的心，当然就无怨无亲的念──也就不念旧恶了。释迦牟尼佛受提婆达多生生世世的迫害，但佛陀在法华经中还为提婆达多授记。他成佛的时间，依报、正报都比其他的弟子庄严，这就是以德报怨的精神。所以说「不憎恶人」，我们不可对恶人起憎怨心，这就是菩萨的平等心。
佛陀教导众生要修大直道，虽然尚有其他很多方便法门，但人在世间的时间不长久，人生难得，佛法难闻，既然有一条笔直的康庄大道，可从凡夫地直通佛的境界，为何我们不走呢?「上求佛道，下化众生」，是真正的菩萨道。我们应向这条福慧双修的大道直走，不仅偏在少善根，应兼顾大福德。如此，极乐世界就在眼前。
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□ 《八大人觉经》第七觉悟 □
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□ 五欲过患。 □
□ 虽为俗人，不染世乐; □
□ 常念三衣、瓦钵、法器，志愿出家， □
□ 守道清白，梵行高远，慈悲一切。 □
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□ 证严上人 讲 □
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□ 五欲过患 □
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人之所以有苦恼、有过失犯错，都由于「五欲过患」而造就的。什么是五欲呢?就是五种欲念：一事财利物欲，二是男女色欲，三是名利权欲，四是美味食欲，五是懈怠睡欲──也就是财、色、名、食、睡，等五种爱欲。
第一，财利物欲：这是世间人都特别偏爱的。人忙忙碌碌在世间为的是何事而忙呢?很多人看到我时，就说：「师父啊!我最近有很大的困难，请您开示。」他们所谓的困难，总离不开最近事业不顺、最近被倒了一些钱¨¨等，因为事业不顺，因此有了苦恼。
目前台湾赌风炽盛，人人热衷投机生意，甚至发生许多劫财害命的社会问题，其原因不外大家一心谋求财利，所以说人生忙忙碌碌，大家都只为了财利物欲而造成无穷苦患。
财利可造就世间的罪业，但也可以造福人群。所以说财利是害人最深、恼人最多的;反过来说，如能把这些财利取于诸社会，用诸于社会，那就功德无量了!
在家人对于理财应该「取之有道、用之有道」，如此财利就可造就功德;出家人亦然，能充分运用财利在世间做福利人群的事业，这分财利就可换取不朽的精神。
记得在三十多年前，有一位出家的修行人，他修持得很好，佛学知识研究得很深，也很会说法，平时有很多人供养。后来病了一场后，往生了，众人在料理他的后事时，发现他的榻榻米下，堆著的都是一束束的新台币。随然他的形象是出世，但精神思想还是具有凡夫的财利物欲。
出家人尚且如此，何况是在家居士呢?在俗的人士对佛法还不明，对人生的真理还不能看透，难免财利物欲的心会更重。总之，人还未脱离本性之前，都会有财利物欲的贪念，舍不得用这些财物来造福人群。人生如能看得透彻，就该用行动表现出来;如同这位法师，如果他能在三十年前把堆在床下那一束束的新台币，拿出来用在社会福利、造福人群的话，那么在三十年后的今天，一定还会有人怀念他，而这位法师的精神也可流传在人间。就不致于造成他死后，在家的子孙及僧家的弟子为了那些新台币而争执不休;社会上有很多的大企业家，钱多、太太多、儿女多，以致死了后，那些太太女儿为了争夺遗产而对簿公堂，大起干戈，由此看来，他们所遗留下来的不是钱财，而是祸害。
第二：名利权欲：社会上如果不是为了财利物欲的争夺而动乱，那就是为了名利权欲;你们看看有多少叱吒商场、官场的知名人物，往往愿尽全部家产，来成就他的名欲。以现实的例子而言，每次的选举季节一到，参选人就用尽心血、花费时间、金钱，为的就是想要获得名位。
记得在我的故乡丰原镇，有一位地方人士为了要竞选镇长，选举前，几乎每天都挨家挨户的去拜访选民，晚上回家又要与智囊团研究策略，日夜不得休息，家中像是开流水席似的，进进出出的人川流不息，只能用车水马龙来形容他家的盛况。投票结果他是当选了，可是就在当选那天，他竟因中风而死了!想想他为了名位，辛苦奔波，结果最后的下场是人死、钱尽、名空。这又有何用处呢?有些极具知名度的人士，他们之所以会失败，是因为他们争名利、权欲之心过强，所以说名利、权欲是众生的一种过患。
第三：男女色欲：如果不为才不为名，那就是为了情。社会上有很多惊人的血案，都是为了色情所致;使家庭破裂，不能幸福，其原因也大部份源自色欲。在一个家庭中，如果夫妻中一人的心另有所属，这个家庭就埋伏了破裂的危机，而家庭一破裂，子女的教育就成了问题;所以说男女的色情除了危害自己的身心之外，也会破坏家庭，进而造成社会问题。因此，男女色欲可以说是五欲中最严重的一项。
现在的社会生活安定，人民生活富足，吃得饱、穿得好、住得豪华，也因此产生非分之想。孔子说：「饱暖思YIN欲」，人一旦吃饱穿暖，心就想向外在环境寻乐，并切往往不去寻找正当的娱乐，而是寻求旁门左道的乐子。有很多人向我诉说苦恼时，往往离不开家庭问题，有时我会觉得「问情何在?」每个人在结婚前总是山盟海誓、海枯石烂、永不变心，曾几何时，说变就变?因此为情牺牲的人时在太傻了，人生来世间难道就只为了情而活吗?如为了感情而牺牲，那就等于抹煞了父母给我们的身体、生命，这是罪大恶极的事，身体发肤受之父母，不可毁伤，这是大家都知道的道理。
有位年轻的小姐来找我，说她曾为了感情自杀过，第一次自杀时男友陪侍在旁，照顾的无微不至;第二次自杀时，他只到医院探望一下;第三次自杀，他连去探望也没有。我问她：「你现在还要自杀吗?」她摇头了。问情是何物呢?老实说感情是最不可靠的。为了感情而杀人毁己，甚至抄家灭门的是层出不穷，这就是色欲的祸害。
第四：美味食欲：以前有一位老人家问人说：世间有什么坑永远填不满?有人说是海，有人说是深谷。他说：「你们都猜错了，那就是「鼻下横」──嘴巴。」现在社会上有很多的杀业，除了人与人之间除了相互残杀之外，就是杀害一切生物;杀害生物的目的，只为了贪图口腹之欲，一个小小的嘴巴竟然吃尽了天下众生。
过去在佛陀在世时，有弟子问佛：「等到何时才能天下太平，战争停止，刀兵劫尽呢?」佛陀回答：「欲知世上刀兵劫，但听屠门夜半声。」
古时候的战争是骑马用刀用箭，那已经够残忍了，而现在的战争发展成核子战争、化学战争，只要一按下电钮，世界就在瞬间毁掉。看见现在屠宰业可都改为电动，从入口处门进去，从出口处出来时，都已剥好皮、拔好毛、剖好胸，把一切过程都处理好了。这么进步的屠宰技术究竟又为了什么?还不是为了吃、为了口腹之欲，其实人只要两碗饭就可以饱腹，有何必为了贪图美味，而去杀害那些生物呢?
现在的家庭都不像家了，以前每户人家都有烟囱，烟囱一冒烟，就知道这家子已经再做饭了，多温馨的景象啊!而现在都改用瓦斯，甚至不用厨房设备，或不下厨而天天上馆子的人也大有人在。如果有一天能源发生危机时，那生活又将要如何呢?所以我常说若能保持平常粗菜淡饭的生活，那该是最幸福最健康的。
第五：懈怠睡眠：人生就是在懈怠睡眠中慢慢的堕落，每个人的人生，真正在做人做事的时间，即使再勤劳的人也只做了三分之一而已。一天二十四小时，睡眠占了八小时、吃饭二小时;一个月三十天，就睡了十天、吃了六十小时，一年十二个月，睡了四个月、吃掉七百二十小时。再加上幼年不懂事、老年不能做事，人生能做事的时间就很有限了。
「懈怠」是不精进的意思，人生除吃睡之外，就是贪玩、游手好闲，这种人生有意思吗?我们常说佛陀出现在人间，是为普渡众生;人所已被列入众生之一，是因为我们与一切生物、动物，没什么不同，所以说不度人，而说度众生。学佛之初应该先学做人，珍惜时间，进修己德，成就事业。
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□ 虽为俗人，不染世乐 □
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人一定要自救，要自救必须远离五欲。把财利、物欲，取诸社会，用诸社会，」造福人群，这就是功德。把名利权欲换做无代价的付出、把精神力量随分随力的付出、把事业的精神换成志业的精神、把男女间的爱换成普利众生的爱、把迷情换成觉情(觉情就是觉有情，把众生疑迷的染情，换成净觉的悟情)、把懈怠换成精进、把睡眠换成工作、把美味换成粗食淡饭来修行;能这样做就是功德。
转五欲为功德，就是修行。肯修行即使是俗人也成就无量功德，就像莲花出污泥而不染一样，所以说，「随为俗人，不染世乐。」
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□ 常念三衣，瓦钵法器 □
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出家人修行有「三衣」，也称袈裟;有五条衣、七条衣、二十五条衣，佛制弟子只蓄三衣。在家人应常这样想，出家人有三衣，而在加人却为了衣著经常追求流行，永远无法获得心里的满足。
穿衣只不过是蔽体、取暖、礼节而已，如果虚荣心重，天天都觉得少一件衣服，如此就会很痛苦，我们要常常反省自己，虽然我们是在家，但也可以过著如出家人一般知足的生活。
「瓦钵、法器」事出家人不离身的器物。当初佛在世时，弟子都有一个钵。三衣、瓦钵、法器，代表粗衣淡食的意思。
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□ 志愿出家 □
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「志愿出家」这句话，你们千万别误会信佛就要出家。所谓志愿出家，就是虽身在家，心也要又这份志愿出家的精神。我们既然要学佛，就要种下佛的种子，过去、未来一切诸佛也都一样，没有不发心出家，而能成佛的;今生此世你虽是在家，但如能发心学佛，志愿来生有这个因缘可以出家──能现出家僧像，住持三宝，才能弘扬佛法的精神，成就度化众生的事业。所以说我们要立下志愿，要有出家人的信心、毅力、勇气，才能成就度生大志。
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□ 守道清白，梵行高远，慈悲一切 □
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「守道清白，梵行高远」就是要我们好好守戒律，在家要守五戒的规矩，出家要少三百四十八条或二百五十条的戒律，各人坚守各人的岗位、各人严守各人的规矩，能守戒不犯叫清白。梵行，梵是清净、不染著。
在家受五戒以后不杀、不盗、不邪YIN、不妄语、不饮酒。能守得这五戒的话，就是清净，如能做到这样，就是「慈悲一切」。怎么说呢?因为如果能把五欲物利，转过来守佛陀的教诫，那么自然就可以启发良知、发挥良能，所做的一切都是福利人群，利益众生，当然也就慈悲一切了。
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□ 《八大人觉经》第八觉知 □
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□ 生死炽然，苦恼无量; □
□ 发大乘心，普济一切; □
□ 愿代受众生无量苦， □
□ 令诸众生毕竟大乐。 □
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□ 证严法师讲 □
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□ 生 死 炽 然 ，苦 恼 无 量 □
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生死从无间断，它可分两种：一种是分段生死，另一种是变异生死。
六道的众生，大家都在分段生死的阶段，什么是分段生死呢?就是一段一段的生命。比如我这段人生的生命，如只有五十年的寿命，到了五十岁死了，这就结束了一段。死了之后，是否一了百了呢?不!还是有下一段的生命延续，若问下一段将是怎样的生命体呢?那就要看这一世在人生的五十年间到底做了什么业。这辈子如能十善具足，这股业力就会引生天堂。神识一旦离开了肉体，这个身躯就可称为「死」，但往生天堂又是「生」，所以说死是生的开始。假如这一生，没做善事，但也不犯做人的规矩，守身清白，不杀生、不偷盗、不邪YIN、不妄语、不饮酒，五戒不犯;此生结束，舍掉了身躯，这股业力就会引我投胎为人，这也是生。世间千万年来，没有不死的人，人生是几十年一股的生命体，因此说是分段生死。
为善生天堂，做人不善不恶的仍然生在人间，那么做恶的到何处去呢?他们必定会舍人身堕地狱。悭贪不舍的人，舍了人身堕入饿鬼道;不守妇道，不守人伦者，堕入畜生道。所以善道与恶道是以做人为中心，为善的上升，为恶的下堕，都在分段生死中。
天堂也有分段生死，只不过天人寿命长、快乐多，人间的一百年，是忉利天宫的一日，人间的平均寿命是七十岁，忉利天宫的寿命是一千岁，人间过完了一世，而忉利一日还未过完;天堂是苦少乐多，人间是苦多乐少，随著业力去受报。
在佛陀看来，三界天道如处于火宅中，死生险难，苦患无量!法华经火宅譬喻品中把这种情况分析得很清楚，所以说：「生死炽然，苦恼无量。」
人间一切的事物都不如我们想像中的理想，世界各地的天灾人祸不断的发生，伤亡人数动辄百千，无家可归的人比比皆是，这些天灾人祸真的是无法避免与抗拒吗?
天灾起自共业，而人心造就其业，欲救世间灾难，必须先救人心。佛陀出现在人间为的就是使众生的心灵得救，如能使人心平和则天下的灾害人祸，就可平静。
俗话说：「天助自助。」在佛教中也有所谓「天龙八部护法」的记载;所以要救天灾人祸，就必须先净化人心，把一切众生的良知启发，让其法挥爱的精神力量，凭著这份爱的力量就可使天下吉祥，社会和睦，家庭幸福。每个人的心地都能保有宁静，人间就是真正的天堂了。
佛陀一直在努力教育我们，世间有生死的痛苦，有种种灾祸得苦恼，如果我们能先去认清苦的来源，才会知道要如何去发心治苦。因此佛陀说：「苦恼无量。」生在人间的确是苦恼无量，有生、老、病、死之苦，有爱别离苦，有怨憎会苦，及种种灾害无常险难之苦。
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□ 发 大 乘 心 ，普 济 一 切 □
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佛教中有二种法门：一是大乘，二是小乘。小乘是独善其身，他们知道世间无常，生死痛苦，所以要赶快去修行。
佛陀教育众生要自救之前，必须兼具救人;要发心，须发菩萨心，菩萨心就是「大乘心」。既然发心学佛，就要深深体会生死的苦恼，我们应该利用时间，赶快发「大乘心」，普天之下的人得救，自己也一定得救。抱著舍小护大的精神，才能「普济一切」，使天下众生都可得救。
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□ 愿代众生受无量苦，令诸众生毕竟大乐 □
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除了普济一切众生之外，我们还要发：「愿代众生受无量苦」的心愿，但愿一切众生的苦都我来代替承受，人伤我痛，人苦我悲，这就是佛教所说的同体大悲。不但要代众生受苦，更进一步要「令诸众生毕竟大乐」，这就是「无缘大慈」。
地藏王菩萨「地狱未空，誓不成佛;众生度尽，方证菩提」的愿力，也是「但愿众生得离苦，不愿自己求安乐」的精神。
学佛如不肯发普济众生的大乘心，则是「慈心不周」，如此学佛，就是学得不够究竟;假如我们不肯去代众生受苦，那就是「悲心不切」。
若有人问你，怎样的人才算有慈悲时，那就要先问他：当看到别人快乐时，是否自己也欣喜快乐;看到别人苦恼时，是否有如自己受难、遭困地痛苦?如果能有「人伤我痛」之感，就是悲心至切;别人得救，我能感到很欢喜，这就是慈心周遍，也就是佛陀教导我们的第八种觉悟。
我常说无论做什么事，一定要拿出至诚的心，有至诚的心，何患事不成、愿不了呢?我一向不谈神通、怪异，但偏会有一些不可思议的事发生，这就是心力。
学佛要先从我们的心学起，修行也要从我们的心修起，救世也要从我们的心救起，如有这份慈悲周切的心，我们就是真正的佛弟子，真正具有菩萨的精神。我们拜地藏王菩萨时，其实是拜我们心中自性地藏的本能───大愿;念观世音菩萨是念出我们心中的本具良知───慈悲。我们如能了久解拜佛、学佛的意愿，以佛所教化的大乘心，来普济一切众生，立地藏王菩萨的愿，发观世音菩萨的心，那么此刻的我们，人人都是地藏王菩萨，个个也都是观世音了。
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□ 《八大人觉经》结语 □
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□ 如此八事，乃是诸佛，菩萨大人，之所觉悟。 □
□ 精进行道，慈悲修慧;乘法身船，至涅盘岸; □
□ 复还生死，度脱众生。以前八事，开导一切， □
□ 令诸众生，觉生死苦，舍离五欲，修心圣道。 □
□ 若佛子弟，诵此八事，于念念中，灭无量罪。 □
□ 进趣菩提，速登正觉。永断生死，常住快乐。 □
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□ 证严上人 讲 □
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佛陀讲八大人觉经时，一再叮咛，希望大家好好发大乘心，期使众生能得毕竟安乐。最后，佛陀做了以下的结语：
「如此八事，乃是诸佛菩萨大人之所觉悟。精进行道，慈悲修慧;乘法身船，至涅盘岸;复还生死，度脱众生。以前八事，开导一切，令诸众生，觉生死苦，舍离五欲，修心圣道。若佛子弟，诵此八事，于念念中，灭无量罪。进趣菩提，速登正觉。永断生死，常住快乐。」
「如此八事，乃是诸佛菩萨大人之所觉悟」，指的是以上八种觉悟，是诸佛菩萨所觉悟的，也就是诸佛菩萨自行化他的德业妙行。
菩萨也叫做「觉有情」，就是已经觉悟的有情。凡夫的情是受污染有色彩的，菩萨的情是清净的，没有色彩也没有界限的，不但自无始以来至现在，还可以延续于无终无尽的未来。菩萨与众生有一份不解之情，菩萨跟著众生在六道轮回中生生灭灭、去去来来，是为什么呢?只是为了救济众生。
菩萨与众生之间，早已解下不解之缘，无论众生到那里，佛菩萨也就跟到那里，这是由于菩萨大人能彻底觉悟而发大乘心的缘故。一般人即使能够觉悟，也只是少分觉悟，无法真正普遍去体会到人我众生佛性平等的道理。既已透彻了悟宇宙人生的真理，就应「精进行道」，好好把握时间，在菩萨道上勇猛精进修行，永不休止，不要沈浸在人我是非中。
我们所要修的是慈悲与智慧，用这份慈悲修智慧行;有透彻的慈悲，就有具足的智慧，这就是「慈悲修慧」。
人间就像是茫茫的大海，凡夫在大海中浮沈，生死不休的轮回在六道中，时而升为人天，又时而下堕地狱，沈浮不停。而我们学佛就像是坐著般若船一样，在茫茫大海中，救度沈浮的众生。所以说：「乘法身船，至涅盘岸。」我们不但自己乘这艘船自度，而且能救度众生，同达涅盘彼岸。「至涅盘岸」，就是到达没有生死轮回的地方。
菩萨虽然以到彼岸，能断生死，但是还要把这艘船划回来广渡众生，永无休止的在茫茫大海中做救度众生的工作，所以说「复还生死，度脱众生」，希望众生人人能觉悟，个个成为菩萨大人。
「以前八事，开导一切，令诸众生，觉生死苦，舍离五欲，修心圣道。」指的是前面所说的八种修行觉悟的事项，无非是要开导一切众生，让我们知道生死的无常，觉悟生死的痛苦，知道学佛就在了脱生死。佛陀是见道者、开道者、说道者，能引我们入康庄大道，「舍离五欲，修心圣道。」
「若佛子弟，诵此八事，于念念中，灭无量罪。」身为佛弟子要常常心念这八种事，念念不断，就可以消灭无量罪，当然只要我们不离开这八种修心觉悟的方法，绝不会去犯错造罪，绝对不会走错路。如此我们就可「进趣菩提」──走进菩萨道中，「速登正觉」──很快的就可以与佛的智慧平齐。
如果我们有佛陀的智慧与菩萨的慈悲，就能「永断生死，常住快乐」，不会再有生死的苦受。菩萨永远在人间，但他一直不觉苦，因为菩萨是自愿欢喜来做救度众生的工作;虽然在人间无休止的来回，却很快乐，所以有「菩萨游戏人间」之说。
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